Hans-Joachim_Eckstein_texte
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Matthäus - Motive, Gliederung, Aufsätze

Literatur zum Matthäusevangelium H.-J. Eckstein

1. Kommentare

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(= Jesus Christus als die Mitte der Schrift, C. Landmesser u.a. (s.u.), 379-403).

Eckstein, H.-J., Die ‚bessere Gerechtigkeit‘ nach dem Matthäusevangelium, in: ders., Der aus Glauben Gerechte wird

leben [s.o.] 122-142 (=ThBeitr 32 (2001), 298-315.

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Frankemölle, H., Jahwe-Bund und Kirche Christi, NTA 10, Münster 21984.

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Jeremias, J., Die Gleichnisse Jesu, 8. Aufl., Göttingen 1970.

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Landmesser, C., Jüngerberufung und Zuwendung zu Gott. Ein exegetischer Beitrag zum Konzept der matthäischen

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Lange, J. (Hg.), Das Matthäus-Evangelium, WDF 525, Darmstadt 1980.

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Schrage, W., Ethik des Neuen Testaments, NTD.GNT 4, Göttingen 51989, 146-156.

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Theißen, G., Gewaltverzicht und Feindesliebe (Mt 5,38-48/Lk 6,27-38) und deren sozialgeschichtlicher Hintergrund,

in: Ders., Studien zur Soziologie des Urchristentums, WUNT 19, 2. Aufl., Tübingen 1983, 160-197.

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Weder, H., Die „Rede der Reden“. Eine Auslegung der Bergpredigt heute, Zürich 31994.

Wong, K.C., Interkulturelle Theologie und multikulturelle Gemeinde im Matthäusevangelium, NTOA 22, Göttingen

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Wrege, H.-T., Das Sondergut des Matthäusevangeliums, ZWKB, Zürich 1991.

Wrege, H.-T., Die Überlieferungsgeschichte der Bergpredigt, WUNT 9, Tübingen 1968.

S. zusätzlich die entsprechenden Abschnitte in den Theologien bzw. Theologiegeschichten des NT von K. Berger, R.

Bultmann, H. Conzelmann, L. Goppelt, H. Hübner, J. Jeremias, W.G Kümmel, E. Lohse, G. Strecker, P.

Stuhlmacher, G. Theißen.

Zu den Einleitungsfragen s. auch die Einleitungen von D.Guthrie, W.G. Kümmel, E. Lohse, H.M.

Schenke/K.M.Fischer, Ph. Vielhauer, U. Schnelle u.a.

Zum Übersetzen s. W.rterbücher

Bauer, W. / Aland, K. u. B., Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der

frühchristlichen Literatur, 6., neu bearb. Aufl., Berlin 1988 (Bauer-Aland).

Lampe, G.W.H., A Patristic Greek Lexicon, Oxford 1961.

Liddell, H.G. / Scott, R., A Greek-English Lexicon, Nachdr. d. 1940 vervollständigten 9. Aufl., Oxford 1977.

Rehkopf, F., Septuaginta-Vokabular, Göttingen 1989.

Grammatiken

Blaß, F. / Debrunner, A./ Rehkopf, F., Grammatik des ntl. Griechisch, 17. Aufl., Göttingen 1990 (BDR).

Hoffmann, E.G. / von Siebenthal, H., Griechische Grammatik zum Neuen Testament, 2. Aufl., Riehen (CH) 1990.

Moulton, J.H., A Grammar of the New Testament Greek, Bd. IV von N. Turner, Edinburgh 1906-1963 (Nachdr.).

Radermacher, L., Neutestamentliche Grammatik, HNT 1, 2. Aufl., Tübingen 1925.

Steyer, G., Formenlehre des neutestamentlichen Griechisch, 5. Aufl., Gütersloh 1982.

– Satzlehre des neutestamentlichen Griechisch, 3. Aufl., Gütersloh, 1979.

Zerwick, M., Biblical Greek. Illustrated by Examples, Rome 1963.

‚Unlautere‘ Hilfsmittel

Analyse des griechischen Neuen Testaments, hg. v. P. Guillemette, Stuttgart 1988.

The Analytical Greek Lexicon, o.Vf., Bagster & Sons, London 1975 (Nachdr.).

Haubeck, W. / von Siebenthal, H., Neuer sprachlicher Schlüssel zum NT, 2 Bde., Gießen 1997/1994.

Rienecker, F., Sprachlicher Schlüssel zum griech. NT nach der Ausg. v. E. Nestle [!], 19. Aufl., Gießen 1992.

Zerwick, M. / Grosvenor, M., A Grammatical Analysis of the Greek New Testament [nach dem Text des GNT3], 3.

Aufl., Rom 1988 [s. dazu die Grammatik von Zerwick].

1

MATTHÄUSEVANGELIUM H.-J. Eckstein

Gerechtigkeitdikaiosu,nh – hebr. hq'd"c. (siedākā): Mt 3,15; 5,6.10; 5,20; 6,[1.]33; 21,32 (Mt 7x; Mk 0x, Lk 1,75 1x)

(+ 17 Belege für das Adjektiv di,kaioj, ‚gerecht‘ bzw. substantivisch ‚Gerechter‘: Mt 1,19; 5,45; 9,13; 10,41(3x); 13,17.43.49; 20,4;

23,28.29.35(2x); 25,37.46; 27,19).

Mt 5,20: Le,gw ga.r u`mi/n o[ti eva.n mh. perisseu,sh| u`mw/n h` dikaiosu,nh plei/on tw/n grammate,wn kai. Farisai,wn( ouv mh.

eivse,lqhte eivj th.n basilei,an tw/n ouvranw/nÅ

Mt 6,33: zhtei/te de. prw/ton th.n basilei,an Îtou/ qeou/‹ kai. th.n dikaiosu,nhn auvtou/( kai. tau/ta pa,nta prosteqh,setai u`mi/nÅ

a) als das der personalen Beziehung entsprechende menschliche Verhalten,

b) das dem Willen des himmlischen Vaters entsprechende Verhalten,

c) das der Weisung Jesu Christi entsprechende Verhalten.

Unrecht Recht Barmherzigkeit / Bessere Gerechtigkeit

Gen 4,23f (1:77) Ex 21,23ff (1:1) Mt 18,21f (1:77) Das Recht in Richtung Barmherzigkeit verlassen!

e`pta,kij e`bdomhkonta,kij e`pta, ouv le,gw soi e[wj e`pta,kij avlla. e[wj e`bdomhkonta,kij e`pta,Å

Hosea 6,6: e;leoj qe,lw kai. ouv qusi,an, Mt 9,13a; 12,7; 23,23;

Mt 18,21-35 (splagcnisqei,j, V. 27; kavgw. se. hvle,hsa, V. 33);

Mt 20,1-16: h' o` ovfqalmo,j sou ponhro,j evstin o[ti evgw. avgaqo,j eivmiÈ

Das Verb splagcni,zesqai in der Bedeutung „sich erbarmen“, „Mitleid empfinden“ verwendet Matthäus sonst zur

Bezeichnung des Erbarmens Jesu mit dem durch Krankheit und Leiden gezeichneten Volk, das ‚wie Schafe ohne Hirten‘

ermattet und hilflos ist (Mt 9,36 par. Mk 6,34; in deutlicher Aufnahme von Hes 34); dessen nimmt er sich verkündigend

und heilend an (Mt 9,35 red., so auch 14,14). Im Anschluss an Mk 6,34 und 8,2 werden die beiden Speisungen in Mt

14,14 und 15,32 (splagcni,zomai evpi. to.n o;clon) ausdrücklich mit dem Erbarmen Jesu begründet sowie in Mt 20,34 (diff.

Mk 10,52) die Blindenheilungen bei Jericho.

Heiden: Mt 1,3.5f; 2,1-12; 4,15.16 (Jes 8,23; 9,1); 8,5-10+11f; 10,5f (negativ; 10,17f aber vorausgesetzt); 12,17-21

(Jes 42,1-4); 13,38 („die Welt“) 15,24 (negativ, aber s. V.28); 22,9f; 28,18-20.

Mt 10,5f (negativ): eivj o`do.n evqnw/n mh. avpe,lqhte kai. eivj po,lin Samaritw/n mh. eivse,lqhte\ 6 poreu,esqe de. ma/llon pro.j ta.

pro,bata ta. avpolwlo,ta oi;kou VIsrah,lÅ

Mt 15,24 (negativ): ouvk avpesta,lhn eiv mh. eivj ta. pro,bata ta. avpolwlo,ta oi;kou VIsrah,l

(s. aber V.28: w= gu,nai( mega,lh sou h` pi,stij\ genhqh,tw soi w`j qe,leij).

Mt 28,18-20 (endgültig positiv): evdo,qh moi pa/sa evxousi,a evn ouvranw/| kai. evpi. Îth/j‹ gh/jÅ 19 poreuqe,ntej ou=n maqhteu,sate

pa,nta ta. e;qnh( bapti,zontej auvtou.j eivj to. o;noma tou/ patro.j kai. tou/ ui`ou/ kai. tou/ a`gi,ou pneu,matoj( 20 dida,skontej

auvtou.j threi/n pa,nta o[sa evneteila,mhn u`mi/n\ kai. ivdou. evgw. meqV u`mw/n eivmi pa,saj ta.j h`me,raj e[wj th/j suntelei,aj tou/

aivw/noj (vgl. Mk 13,10 eivj pa,nta ta. e;qnh)Å

S. zum Wechsel die Gerichtsaussagen gegenüber dem ablehnenden Israel: Mt 8,11f.; 21,41.43; 22,7ff; 27,25.

Verkündigung des „Evangeliums von der Königsherrschaft“ (to. euvagge,lion th/j basilei,aj)“ Mt 4,23; 9,35;

24,14; vgl. Mt 11,5; 26,13. Zu „Evangelium verkündigen“ s. bei Markus s. Mk 1,14; 13,10; 14,9.

„Machet zu Jüngern“ (maqhteu,sate) Mt 28,19; „zum Jünger machen“, „belehren“ (maqhteu,w) ist mt. Vorzugswort:

13,52 (th/| basilei,a| tw/n ouvranw/n); 27,57 (tw/| VIhsou/); Mt 28,19 (absolut); vgl. im NT nur noch Apg 14,21 (in Derbe).

Das Gesetzesverständnis: Mt 5,17-20; 21-48; 7,12; 9,13; 12,7; 19,3-9; 22,24-40; 23,1-36 (spez. 23,23)

Mt 7,12: Pa,nta ou=n o[sa eva.n qe,lhte i[na poiw/sin u`mi/n oi` a;nqrwpoi( ou[twj kai. u`mei/j poiei/te auvtoi/j\ ou-toj ga,r evstin o`

no,moj kai. oi` profh/taiÅ

Mt 22,40: evn tau,taij tai/j dusi.n evntolai/j o[loj o` no,moj kre,matai kai. oi` profh/taiÅ

Mt 23,23: Ouvai. u`mi/n( grammatei/j kai. Farisai/oi u`pokritai,( o[ti avpodekatou/te to. h`du,osmon kai. to. a;nhqon kai. to. ku,minon

kai. avfh,kate ta. baru,tera tou/ no,mou( th.n kri,sin kai. to. e;leoj kai. th.n pi,stin\ tau/ta Îde.‹ e;dei poih/sai kavkei/na mh.

avfie,naiÅ

? Wem widerspricht Jesus in den ‚Antithesen‘ 5,21-48 mit seinem entschiedenen „ich aber sage euch“– evgw. de. le,gw u`mi/n (Mt

5,22.28.32.34.39.44?

1. Der pharisäischen ‚Überlieferung‘ (para,dosij tw/n presbute,rwn)? – Dies ausdrücklich Mt 15,1ff; vgl. Mt 5,20; 6,1ff.;

12,1ff.22ff.; 15,1ff.; 19,1ff.; 23,1ff.

2. Ist das „es ist gesagt“ (evrre,qh, Mt 5,21.27.31. 33.38.43)) als passivum divinum zu bestimmen und auf Gott selbst zu beziehen? –

Dies ist bei Mt ausgeschlossen (s. Mt 7,21; 12,50: „der Wille meines Vaters im Himmel“; Mt 19,4-8 Gottes ursprünglicher Wille als

Schöpfer; Jesus lehrt und handelt im Namen seines himmlischen Vaters: Mt 7,21; 10,32f.; 11,25ff.; 12,50; 15,13; 16,17; 18,10.19.35;

20,23; 25,34; 26,29.39.42.53 [24,36; 28,19]))

2

3. Widerspricht Jesus im Hinblick auf Gottes ursprünglichen Schöpferwillen und auf seine Barmherzigkeit im Zweifelsfall sogar

Worten des Mose? – Dies wird beim Scheidungsgebot in Mt 19,1-9 ausdrücklich vorausgesetzt („um eures Herzens Härtigkeit

willen“, 19,8)! Faktisch hält die mt Gemeinde mit ihrer universalen Heidenmission ohne Beschneidung (Mt 28,18-20), ihrer

Relativierung der Speisegebote (Mt 15,11) und der Nachordnung des Sabbatgebots gegenüber der Forderung nach Barmherzigkeit

(Mt 12,1-8) zentrale Forderungen des Ritualgesetzes nicht!

‚Kleinglaube‘ der Jünger (ojligopistiva*/ojligovpisto~): Mt 6,30; 8,26; 14,31; 16,8; 17,20*

Petrus - Jünger – Gemeinde

Mt 13,24-30.36-43; 13,51f; 14,28-32; 16,12 (diff Mk 8,21!); 16,17-19; 17,1ff (diff Mk);17,13; 18,1-35; 23,8-11 – vgl.

‚Sturmstillung‘ (Mt 8,23-27 par Mk 4,35-41) nach den ‚Nachfolgeworten (Mt 8,18-22)

Das Verleugnen des Menschensohns: Mt 10,33 – Mt 26,69-75 – Mt 28,10 / Ps 22,23

Christus – [o`] Cristo,j: Mt 1,16f.; 2,4; 11,2; 16,16.20; 23,10; 26,63 (vgl. 24,5.23; 26,68; 27,17.22); Jesus Christus –

VIhsou/j Cristo,j als Name: 1,1.18

Sohn Gottes – (o`) ui`o.j tou/ qeou/ u.ä.: 2,15; 3,17; 4,3.6; 8,29; 14,33; 16,16; 17,5; 26,63; 27,40.43.54; o` ui`o,j

absolut: 11,27 (2x); 24,36; 28,19; vgl. noch 21,27f.; 22,2

Sohn Davidsui`o.j Daui,d: Mt 1,1; 9,27; 12,23; 15,22; 20,29.31 (par Mk 10,47f); 21,9; 21,15 (vgl. 22,42.45)

Reflexionszitate (Erfüllungszitate, “...auf daß erfüllt würde...”)

1. 1,22f Jes 7,14

2. 2,15 Hos 11,1

3. 2,17 Jer 31,15

4. 2,23 Jes 11,1? (hebr. nē—siær) oder Ri 13,5.7 (hebr. nāzir)

5. 4,14 Jes 8,23; 9,1

6. 8,17 Jes 53,4

7. 12,17ff Jes 42,1-4

8. 13,35 Ps 78,2

9. 21,4 Sach 9,9

10. 27,9 Jer 32,9; Sach 11,12f

(vgl. noch 2,5f Mi 5,1)

S. für AT: Die „Gottesknechtlieder“: 1.) Jes 42,1-4; 2.) 49,1-6; 3.) Jes 50,4-9; 4.) Jes 52,13 – 53,12

Sondergutgleichnisse: Vom Unkraut unter dem Weizen (Mt 13,24-30), Vom Schalksknecht (Mt 18,23-35); Von den

Arbeitern im Weinberg (Mt 20,1-16); Von den ungleichen Söhnen (21,28-31); Vom Gast ohne Festgewand (22,11-13, in

Verbindung mit 22,1-10 par. Lk 14,16-24); Von den zehn Jungfrauen (Mt 25,1-13); Vom Weltgericht (25,31-46); vgl.

Vom Schatz im Acker (Mt 13,44); Von der kostbaren Perle (13,45f.). – Aus der Logienquelle vgl. Vom Haus auf dem

Felsen (Mt 7,24 b-27 par. Lk 6,47-49); Vom verlorenen Schaf (Mt 18,12-14 par. Lk 15,4-7); Von den anvertrauten

Zentnern (Mt 25,14-30 par. Lk 19,12-27) u.a.

Hauptgegner Jesu bei Matthäus: Die Pharisäer (redaktionell): Mt 12,24.38; 21,45; 22,34f.41 bzw. – entsprechend

den Verhältnissen nach 70 n.Chr. in schematischer Zuordnung – ‚die Schriftgelehrten und die Pharisäer‘ (oi`

grammatei/j kai. oi` Farisai/oi 5,20): Mt 12,38; 23,2.13ff.23.25.27.29; vgl. 15,1). S. zur Kritik an den Pharisäern vor allem

Mt 5,20; 15,1-20 (speziell V. 12-14) und Kap. 23; vgl. Mt 6,1-18 (9,1-7); 12,1-14; 19,1-9

Gericht durch den kommenden Menschensohn: Mt 16,27; vgl. 7,22f.; 13,30.41; 24,29-31; 25,31ff

Stehende Wendungen für die drohende Verwerfung: „Hinausgeworfen werden in die äußere Finsternis“ evkba,allein

eivj to. sko,toj to. evxw,teron (Mt 8,12; 22,13; 25,30); „dort wird sein Heulen und Zähneknirschen“ evkei/ e;stai o` klauqmo.j

kai. o` brugmo.j tw/n ovdo,ntwn (Mt 8,12; 13,42.50; 22,13; 24,51; 25,30; also sechsmal neben einmal bei Lukas [13,28]); vgl.

zum Strafgedanken auch Mt 3,10; 5,22.29; 7,1.19.21; 10,15; 13,49f.; 18,34f.; 19,30; 23,33.35f. u.ö.

Vom zu erwartenden Lohn: Mt 5,12.19.46; 6,1.2.5.16.19-21; 10,41f.; 18,1-5; 19,17.28f.; 20,16.23; 25,14ff.; neben Mk

9,41 und Lk 6,23 [Q]; 6,35 [Red.]

Kapernaum: Mt 4,13; 8,5; 9,1; 11,23; 17,24.

S. zum Ganzen: H.-J. Eckstein, Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose nach dem Matthäusevangelium, in:

ders., Der aus Glauben Gerechte wird leben, BVB 5, 2. Aufl., Münster u.a. 2007 [2003], 101-121; H.-J. Eckstein, Die

‚bessere Gerechtigkeit‘ nach dem Matthäusevangelium, a.a.O., 122-142).

MATTHÄUSEVANGELIUM H.-J. Eckstein

Gegenüberstellung Markus -Matthäus

Diff

Kap

Markus Matthäus Wichtige Perikopen bei Mt aus dem

‚Nicht-Markus-Stoff‘:

- 1,1-25 S Jesu Stammbaum, Jesu Geburt

- 2,1-23 S Die Weisen, Flucht nach Ägypten,

Kindermord, Rückkehr (Nazareth)

Diff 2 1,1-11 Johannes der Täufer Taufe Jesu 3,1-17

1,12-20 Versuchung Jesu Berufung der

ersten Jünger

4,1-22

(vgl. Mk 1,39; 3,7f.13a; 6,55) 4,23 - 5,2

Einleitung

5,3 - 7,29

Bergpredigt

Kap. 5-7 „... er lehrte“

Schlüsselvers: Mt 4,23!

Kap. 8.9 „... und er heilte“

(Mk 1,22.29 – 6,13 wird von Mt nach thematischen Aspekten umgestellt: Kap 8 - 13)

1,29-34.40-50;

4,35-5,20

Heilungen und

Stillung des Sturmes

8,1-34 Q

Q

Der Hauptmann von Kapernaum

Vom Ernst der Nachfolge

2,1-22 (!)

5,21-43

Heilungen (+ Kontext: 2,13-22) 9,1-38 Heilungen zweier Blinder und eines

stummen Besessenen (vgl. zum

Zusammenhang: Mt 11,1-5)

3,13-19

6,7-11

(13,9-13)

Jünger - Berufung und Aussendung,

Ankündigung von Verfolgungen

10,1-42 Q

Q

Mahnung zum mutigen Bekennen

Anfeindung um Jesu willen

- - - - - - 11,1-30 Q

Q

S

Des Täufers Frage (vgl. Kap. 8.9)

und Jesu Zeugnis über den Täufer

Wehe- und Jubelruf

‘Heilandsruf’ (“Kommet her...”)

2,23 - 3,12

3,22-35

(8,11f)

Konflikte: Streitgespräche-Sabbat

(+ Kontext: 3,7-12); Lästerung der

Schriftgelehrten (+ Kontext:

3,31-35)

12,1-50 Q

Q

Von der Rückkehr d. bösen Geistes

Das Zeichen des Jona

4,1-20.30-34

6,1-6a

Gleichnisse +

Verwerfung in Nazareth

13,1-58 S

Q

S

Vom Unkraut unter dem Weizen +

Deutung

Vom Sauerteig

Vom Schatz im Acker, Perle und

Fischnetz

(Da Mk 4,35 – 5,43 und Mk 6,6b-13 in den Zusammenhang der ‚Wunder‘ (Mt 8/9) und den der ‚Jüngeraussendung‘ (Mt 10)

vorgezogen worden sind, hat Mt mit Mk 6,1-6a in Mt 13,53ff (Predigt in Nazareth) und Mk 6,14ff in Mt 14,1 (Jesus im Urteil des

Herodes) den Markusfaden wieder aufgenommen.)

Markus Matthäus

6,14-56 Herodes Seewandel 14,1-36 S Der sinkende Petrus

Diff 8 7,1 - 8,10 Rein und unrein

Speisung der 4000

15,1-39

8,11 - 9,11 Zeichenforderung

Die Leidensnachfolge der Jünger

16,1-28 S Die Seligpreisung des Petrus

9,2-32 Verklärung Jesu

II. Leidensankündigung

17,1-27 S Tempelsteuer

9,33-50 Rangstreit

Mahnung zur Duldsamkeit

18,1-35 Q

Q

S

S

Vom verlorenen Schaf

Gemeindezucht / Vergebung

Wo zwei oder drei...

Schalksknecht

Diff 9 10,1-31 Aufbruch nach Judäa

Vom Lohn der Nachfolge

19,1-30 S Eunuchen um des Himmelreiches

willen

10,32-52 III. Leidensankündigung -

Bartimäus bzw. zwei Blinde

20,1-34 S Von den Arbeitern im Weinberg

Diff 10 11,1 - 12,12 Einzug nach Jerusalem

Von den bösen Weingärtnern

21,1-46 S Von den ungleichen Söhnen

12,13-37a Vom Zinsgroschen

Davids Sohn und Herr

22,1-46 Q Von der königlichen Hochzeit

12,37b-40 Rede gegen die Schriftgelehrten 23,1-39 Q Gegen die Pharisäer

Diff 11 13,1-37 Synoptische Apokalypse 24,1-51

- - - - - - 25,1-46 S

Q

S

Von den zehn Jungfrauen

Von den anvertrauten Pfunden

Vom Weltgericht

Diff 12 14,1-72 Todesbeschluß

Verleugnung des Petrus

26,1-75 S Worte Jesu bei der Festnahme

15,1-47 Übergabe an Pilatus

Begräbnis Jesu

27,1-66 S

S

Das Ende des Judas

Die Frau des Pilatus

16,1-8 Das leere Grab 28,1-8.9-20 S

S

Der Betrug der Hohenpriester

Der Missionsbefehl

Literaturempfehlung zum Matthäusevangelium

Gnilka, J., Das Matthäusevangelium, 2 Bde., HThK 1/1.2, Freiburg u.a. 31993, 1992.

Hagner, D.A., Matthew, WBC 33A/B, Dallas/Texas 1993/1995.

Luz, U., Das Evangelium nach Matthäus, EKK I/1-4, Neukirchen u.a. 22002, 21997, 1997, 2002

Eckstein, H.-J., Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose nach dem Matthäusevangelium, in: ders., Der aus Glauben

Gerechte wird leben. Beiträge zur Theologie des Neuen Testaments, BVB 5, 2. Aufl., Münster u.a. 2007 [2003], 101-121.

Eckstein, H.-J., Die ‚bessere Gerechtigkeit‘ nach dem Matthäusevangelium, in: ders., Der aus Glauben Gerechte wird leben (s.o.)

122-142.

Übersicht über die Matthäus und Lukas gemeinsamen Abschnitte (Q) H.-J. Eckstein

(in der lukanischen Abfolge)

Matthäus Lukas

3,7-12 Täuferpredigt 3,7-9.16-17

4,1-11 Versuchung Jesu 4,1-13

5,1-2 Rede auf dem Feld / Berg 6,17(12).20a

5,3-12 Die Makarismen 6,20-23

5,39b-42 Von der Wiedervergeltung 6,29-30

5,44-48 Feindesliebe 6,27.28.32-36

7,12 Die Goldene Regel 6,31

7,1.2 Vom Richten 6,37.38

15,14 Blinde Führer 6,39

10,24.25 Jünger - Meister 6,40

7,3-5 Balken - Splitter 6,41.42

7,16-20 Baum und Frucht 6,43-44

12,34b.35 Schatz des Herzens 6,45

7,21 Herr-Herr-Sager 6,46

7,24-27 Schlussgleichnisse 6,47-49

8,5-10.13 Der Hauptmann von Kapernaum 7,1-10

11,2-19 Die T.ufersprüche 7,18-35

8,19-22 Von der Nachfolge 9,57-60

9,37 - 10,15 Aussendung 10,1-12

11,21-23.25-27 Wehe- und Jubelrufe 10,13-15.21-22

13,16.17 Seligpreisung der Augenzeugen 10,23.24

6,9-13 Vaterunser 11,2-4

7,7-11 Gebetserhörung 11,9-13

12,22-30 Beelzebulstreit 11,14-23

12,43-45 Vom Rückfall 11,24-26

12,38-42 Zeichenforderung der Pharisäer 11,29-32

5,15; 6,22.23 Lichtsprüche 11,33-36

23,4.6-7.13.23.25-31.34-36 Gegen die Pharisäer 11,39-44.46-52

10,19.26-33 Vom Bekennen 12,2-12

6,25-33.19-21 Vom Sorgen 12,22-38

24,43-51 Von Wachsamkeit und Treue 12,39-46

10,34-36 Von der Sendung Jesu 12,51-53

16,2.3 Zeichen der Zeit 12,54-56

5,25.26 Von der Versöhnung 12,57-59

13,31.32 Vom Senfkorn 13,18.19

13,33 Vom Sauerteig 13,20.21

7,13.14 Das enge Tor 13,23.24

7,22.23 Die Abweisung (‘Ich kenne euch nicht ...’) 13,25-27

8,11-12 ‘Sie werden kommen vom Westen und vom Osten’ 13,28.29

20,16 Letzte und Erste 13,30

23,37-39 Weissagung über Jerusalem 13,34.35

22,1-10 Gleichnis vom großen Gastmahl 14,15-24

10,37-39 Nachfolge und Kreuztragen 14,25-27; 17,33

5,13 Vom unbrauchbaren Salz 14,34.35

12,11.12 Von den abgestürzten Tieren (Sabbat) 14,5

18,12-14 Vom verlorenen Schaf 15,3-7

6,24 Von den zwei Herren 16,13

11,12.13 Stürmerspruch 16,16

5,18 Geltung des Gesetzes 16,17

5,32 Verbot der Ehescheidung 16,18

18,7 Vom Ärgernis 17,1.2

18,21.22 Die Vergebung 17,3.4

17,20 Vom Glauben 17,5.6

24,26-28.37-41 Die Parusie des Menschensohnes 17,23f.26-31.34f.37

25,14-30 Von den anvertrauten Talenten 19,12-27

19,28 Teilnahme am Gericht 22,28-30

= Bergpredigt (Mt) bzw. Feldrede (Lk)

DIE SYNOPTISCHEN GLEICHNISSE H.-J. Eckstein

Markus Matthäus Lukas

4,3-8 13,3-8 8,5-8 Vom Sämann

4,26-29 - - Von der selbstwachsenden Saat (S)

4,30-32 13,31f 13,18f Vom Senfkorn

12,1-11 21,33-44 20,9-18 Von den bösen Weingärtnern

13,28f 24,32f 21,29-31 Vom Feigenbaum

13,33-37 - 12,35-38 Vom Türhüter

5,25f 12,58f Vom Gang zum Richter

7,24-27 6,47-49 Vom Haus auf dem Felsen

11,16-19 7,31-35 Von den spielenden Kindern

12,43-45 11,24-26 Von der Rückkehr des bösen Geistes

* 13,24-30 - Vom Unkraut unter dem Weizen (S)

* 13,33 13,20f Vom Sauerteig

13,44 - Vom Schatz im Acker (S)

13,45f - Von der kostbaren Perle (S)

13,47f - Vom Fischnetz (S)

18,12-14 15,4-7 Vom verlorenen Schaf

18,23-35 - Vom ‘Schalksknecht’ (Vom unbarmherzigen Schuldner) (S)

20,1-16 - Von den Arbeitern im Weinberg (S)

21,28-31 - Von den ungleichen Söhnen (S)

* 22,1-10 14,16-24 Vom großen Abendmahl bzw. von der königlichen Hochzeit (Mt)

22,11-13 - Vom Gast ohne Gastgewand

* 24,43f 12,39f Vom nächtlichen Dieb

24,45-51 12,42-46 Vom treuen und vom bösen Knecht

25,1-13 - Von den zehn Jungfrauen (S)

25,14-30 19,12-27 Von den anvertrauten Pfunden (Mt: Zentner)

25,31-46 - Vom Weltgericht (S)

2° 7,41-43 Von den beiden Schuldnern (S - wie folgend)

* 10,30-37 Vom barmherzigen Samariter

11,5-8 Vom bittenden Freund

° 12,16-21 Vom reichen Kornbauern

* 3° 13,6-9 Vom unfruchtbaren Feigenbaum

* ° 13,24-30 Von der verschlossenen Tür

14,7-11 Von der Wahl der Plätze

° 14,28-32 Vom Turmbau und vom Kriegführen

° 15,8-10 Vom verlorenen Groschen (Drachme)

15,11-32 Vom verlorenen Sohn

16,1-8 Vom ungerechten Haushalter

16,19-31 Vom reichen Mann und armen Lazarus

17,7-10 Vom Knechtslohn

18,1-8 Von der bittenden Witwe

° 2* 18,9-14 Vom Pharisäer und Zöllner

Minimal: Unterstrichene Gleichnisse mit einer Stelle (Ev./Kap.) — Optimal: Alle Gleichnisse mit einer Stelle (+

unterstrichener zweiter) • An den bezeichneten Stellen sind die Gleichnisse aus den Tabellen Mk/Mt/Lk (*) bzw. Mt/Lk (°) zu

ergänzen. Vgl. zum Ganzen J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, Göttingen 101984.

MATTHÄUSEVANGELIUM H.-J. Eckstein

ÜBERSICHT

Vorgeschichte

Kap 1.2

Markus-

Parallelen? Kap 3.4

Stichworte:

Kap 5-7

Bergpredigt

s. 7,28

Kap 8.9

Kap 10

Aussendungsrede

s. 11,1

Kap 11

Kap 12

Kap 13

Gleichnisrede

s. 13,53

Kap 14-17

Kap 18

Gemeinderede

s. 19,1

Kap 19-22

Kap 23.24.25

Pharisäerrede

Eschatologische Rede

Eschatolog. Gleichnisse

s. 26,1

Kap 26-28

GLAUBE IM MATTHÄUSEVANGELIUM H.-J. Eckstein

pisteu,ein: Mt 8,13; 9,28; 18,6; 21,22.25.32; 24,23.26; 27,42.

pi,stij: Mt 8,10; 9,2.22.29; 15,28; 17,20; 21,23.

avpisti,a: Mt 13,58

a;pistoj: Mt 17,17

ovligopisti,a: Mt 17,20

ovligo,pistoj: 6,30; 8,26; 14,31; 16,8.

Glaube:

Mt 8,10: avkou,saj de. o` VIhsou/j evqau,masen kai. ei=pen toi/j avkolouqou/sin\ avmh.n le,gw u`mi/n( parV ouvdeni. tosau,thn

pi,stin evn tw/| VIsrah.l eu-ronÅ

Mt 15,28: w= gu,nai( mega,lh sou h` pi,stij\ genhqh,tw soi w`j qe,leijÅ kai. iva,qh h` quga,thr auvth/j avpo. th/j w[raj

evkei,nhjÅ

Mt 23,23: Ouvai. u`mi/n( grammatei/j kai. Farisai/oi u`pokritai,( o[ti avpodekatou/te to. h`du,osmon kai. to. a;nhqon kai. to.

ku,minon kai. avfh,kate ta. baru,tera tou/ no,mou( th.n kri,sin kai. to. e;leoj kai. th.n pi,stin\ tau/ta Îde.‹ e;dei poih/sai

kavkei/na mh. avfie,naiÅ

Mt 17,20 Lk 17,6

dia. th.n ovligopisti,an u`mw/n\ avmh.n

ga.r le,gw u`mi/n( eva.n e;chte pi,stin w`j

ko,kkon sina,pewj( evrei/te tw/| o;rei

tou,tw|\ meta,ba e;nqen evkei/( kai.

metabh,setai\ kai. ouvde.n avdunath,sei

u`mi/nÅ

Kai. ei=pan oi` avpo,stoloi tw/| kuri,w|\

pro,sqej h`mi/n pi,stinÅ

6 ei=pen de. o` ku,rioj\ eiv e;cete pi,stin

w`j ko,kkon sina,pewj( evle,gete a'n th/|

sukami,nw| Îtau,th|‹\ evkrizw,qhti kai.

futeu,qhti evn th/| qala,ssh|\ kai.

u`ph,kousen a'n u`mi/nÅ

Mt 21,21 Mk 11,23

avmh.n le,gw u`mi/n( eva.n e;chte pi,stin

kai. mh. diakriqh/te( ouv mo,non to. th/j

sukh/j poih,sete( avlla. ka'n tw/| o;rei

tou,tw| ei;phte\ a;rqhti kai. blh,qhti

eivj th.n qa,lassan( genh,setai\

avmh.n le,gw u`mi/n o[ti o]j a'n ei;ph| tw/|

o;rei tou,tw|\ a;rqhti kai. blh,qhti eivj

th.n qa,lassan( kai. mh. diakriqh/| evn

th/| kardi,a| auvtou/ avlla. pisteu,h| o[ti o]

lalei/ gi,netai( e;stai auvtw/|Å

Kleinglaube:

Mt 6,30: eiv de. to.n co,rton tou/ avgrou/ sh,meron o;nta kai. au;rion eivj kli,banon ballo,menon o` qeo.j ou[twj

avmfie,nnusin( ouv pollw/| ma/llon u`ma/j( ovligo,pistoiÈ (par. Lk 12,28)

Mt 8,26: ti, deiloi, evste( ovligo,pistoiÈ to,te evgerqei.j evpeti,mhsen toi/j avne,moij kai. th/| qala,ssh|( kai. evge,neto galh,nh

mega,lhÅ

Mt 14,31: euvqe,wj de. o` VIhsou/j evktei,naj th.n cei/ra evpela,beto auvtou/ kai. le,gei auvtw/|\ ovligo,piste( eivj ti, evdi,stasajÈ

Mt 16,8: gnou.j de. o` VIhsou/j ei=pen\ ti, dialogi,zesqe evn e`autoi/j( ovligo,pistoi( o[ti a;rtouj ouvk e;ceteÈ

Mt 17,20: dia. th.n ovligopisti,an u`mw/n\ avmh.n ga.r le,gw u`mi/n( eva.n e;chte pi,stin w`j ko,kkon sina,pewj( evrei/te tw/|

o;rei tou,tw|\ meta,ba e;nqen evkei/( kai. metabh,setai\ kai. ouvde.n avdunath,sei u`mi/nÅ

Wie du glaubst …:

Mt 8,13: kai. ei=pen o` VIhsou/j tw/| e`katonta,rch|\ u[page( w`j evpi,steusaj genhqh,tw soiÅ kai. iva,qh o` pai/j Îauvtou/‹ evn

th/| w[ra| evkei,nh|Å

Mt 9,28.29: prosh/lqon auvtw/| oi` tufloi,( kai. le,gei auvtoi/j o` VIhsou/j\ pisteu,ete o[ti du,namai tou/to poih/saiÈ

le,gousin auvtw/|\ nai. ku,rieÅ 29 to,te h[yato tw/n ovfqalmw/n auvtw/n le,gwn\ kata. th.n pi,stin u`mw/n genhqh,tw u`mi/nÅ

30 kai. hvnew,|cqhsan auvtw/n oi` ovfqalmoi,Å

Mt 15,28: w= gu,nai( mega,lh sou h` pi,stij\ genhqh,tw soi w`j qe,leijÅ kai. iva,qh h` quga,thr auvth/j avpo. th/j w[raj

evkei,nhjÅ

Dem Täufer glauben:

Mt 21,25.32: to. ba,ptisma to. VIwa,nnou po,qen h=nÈ evx ouvranou/ h' evx avnqrw,pwnÈ oi` de. dielogi,zonto evn e`autoi/j

le,gontej\ eva.n ei;pwmen\ evx ouvranou/( evrei/ h`mi/n\ dia. ti, ou=n ouvk evpisteu,sate auvtw/|È … 32 h=lqen ga.r VIwa,nnhj pro.j

u`ma/j evn o`dw/| dikaiosu,nhj( kai. ouvk evpisteu,sate auvtw/|( oi` de. telw/nai kai. ai` po,rnai evpi,steusan auvtw/|\ u`mei/j de.

ivdo,ntej ouvde. metemelh,qhte u[steron tou/ pisteu/sai auvtw/|Å

H.-J. Eckstein, Der aus Glauben Gerechte wird leben.

Beiträge zur Theologie des Neuen Testaments,

BVB 5, 2. Aufl., Münster u.a. 2007 (2003) (276 S.)

Inhalt

»Der aus Glauben Gerechte wird leben«

Eine Einführung..................................................................................................VI

Paulus

Das Wesen des christlichen Glaubens

Nachdenken über das Glaubensverständnis bei Paulus.................................................. 3

»Denn Gottes Zorn wird vom Himmel her offenbar werden«

Exegetische Erwägungen zu Röm 1,18.................................................................... 19

Auferstehung und gegenwärtiges Leben nach Röm 6,1-11

Präsentische Eschatologie bei Paulus?..................................................................... 36

»Nahe ist dir das Wort«

Exegetische Erwägungen zu Röm 10,8.................................................................... 55

Der Begriff »Gewissen« bei Paulus und in seinem Umfeld .......................... 73

Evangelien

Glaube und Sehen

Markus 10,46-52 als Schlüsseltext des Markusevangeliums......................................... 81

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

nach dem Matthäusevangelium.................................................................... 101

Die »bessere Gerechtigkeit«

Zur Ethik Jesu nach dem Matthäusevangelium........................................................ 122

Pharisäer und Zöllner

Jesu Zuwendung zu den Sündern nach Lukas 18,9-14 .............................................. 143

IV Inhalt

Die Wirklichkeit der Auferstehung Jesu

Lukas 24,34 als Beispiel früher formelhafter Zeugnisse ............................................ 152

Leben nach Geist und Leib

Christologische und anthropologische Aspekte der Auferstehung bei Lukas ................. 177

Die Gegenwart im Licht der erinnerten Zukunft

Zur modalisierten Zeit im Johannesevangelium....................................................... 187

Anhang

Paulus-Chronologie...................................................................................... 209

Römerbrief-Gliederung................................................................................ 212

Galaterbrief-Gliederung ............................................................................... 217

Das Evangelium als Wort Gottes ................................................................. 219

»Gerechtigkeit Gottes« bei Paulus............................................................... 221

»Gesetz« bei Paulus ..................................................................................... 224

Der Begriff »Gewissen«............................................................................... 226

Markusevangelium....................................................................................... 228

Formelhafte Wendungen zur Auferstehung Jesu ......................................... 232

Motive und Elemente der Erscheinungsberichte ......................................... 236

Johannesevangelium .................................................................................... 239

Zur Sicht der Zeit im Johannesevangelium.................................................. 244

Inhalt V

Nachweis der Erstveröffentlichungen.......................................................... 247

Stellenregister............................................................................................... 249

Sachregister.................................................................................................. 269

Register griechischer Begriffe und Wendungen .......................................... 273

Angaben zum Autor ..................................................................................... 276

»Der aus Glauben Gerechte wird leben«

Eine Einführung

Mit dem Zitat aus Hab 2,4 beschließt Paulus in seinem Brief an die Römer

nicht nur die Formulierung des Briefthemas in Röm 1,17f, sondern er benennt

mit Hilfe des Prophetenwortes zugleich die zentralen Begriffe für die

gesamte folgende Entfaltung des Evangeliums von der Offenbarung der Gerechtigkeit

Gottes in Christus: »Glaube«, »Gerechtigkeit« bzw. »Rechtfertigung

« und »Leben«. Nach dem Erweis des Angewiesenseins auf Gottes Gerechtigkeit

in 1,18 – 3,20 sind der zweite und dritte Hauptteil der »Rechtfertigung

aufgrund des Glaubens« (3,21 – 4,25: »Der aus Glauben Gerechte ...«;

Stichwort »Glaube« 25Å~) und dem »Leben infolge der Glaubensgerechtigkeit

« (5,1 – 8,39: »... wird leben«; Stichwort: »Leben« 24Å~) gewidmet.

Mit seinem Rückbezug auf die Schrift signalisiert der Apostel, dass er das

von ihm verkündigte Evangelium Christi (1,3.9) bereits in »Gesetz und Propheten

« zuvor bezeugt sieht (3,21; vgl. 1,2). Das Leben des aus Glauben Gerechten

erweist sich für den Judenchristen Paulus als Erfüllung und Vollendung

der Verheißungen Gottes an die Väter seit jener grundlegenden Segenszusage

an Abraham in Gen 12,1ff (vgl. Röm 4,1ff).

Vordergründig könnte man in einem solchen Umgang mit der Israel und der

Gemeinde Christi gemeinsamen »Schrift« ein schlichtes Schema von »Verheißung

und Erfüllung« oder einen einlinigen biblisch-theologischen Ableitungszusammenhang

sehen wollen. Doch ist die hermeneutische Leistung des

Paulus wie der übrigen Verfasser neutestamentlicher Schriften als wesentlich

komplexer und differenzierter zu würdigen. Müssen sich ihre Entfaltungen

des einen Evangeliums von Christus doch sowohl angesichts der Vielfältigkeit

des alttestamentlichen Zeugnisses und jüdischen Erbes wie auch gegenüber

anderslautenden Überlieferungen und Deutungen des Christusgeschehens

in der innergemeindlichen Auseinandersetzung bewähren.

So erfordert erstens die begriffliche Bestimmung wie die inhaltliche Füllung

des »Glaubens« oder der »Gerechtigkeit« erheblich mehr traditionsgeschichtliche

und exegetische Reflexion, als es das programmatische Zitat von Hab

2,4 in Röm 1,17 oder Gal 3,11 zunächst erahnen lässt. Denn der hebräische

Grundtext von Hab 2,4 spricht wohl von der »Festigkeit« – soll heißen »Zuverlässigkeit

« und »Treue« – bzw. von dem »Vertrauen« des Gerechten, aufgrund

deren er am Leben bleiben soll (hy<x.yI Atn"Wma/B, qyDIc;w>), und die griechische

Vorlage der LXX bezeichnet mit pi,stij hier nicht den »Glauben« des

Menschen, sondern vielmehr die »Treue« Gottes, durch die der Gerechte leEinführung

VII

ben soll: o` de. di,kaioj evk pi,stew,j mou zh,setai (vgl. als weitere Varianten

1 QpHab VIII,1-3; Hebr 10,38)1. Die eigentliche theologische Herausforderung

liegt aber vor allem in der paulinischen Kontrastierung von Verheißung

und Gesetz, Glaube und Toraobservanz, Gnade und Verdienst.

Zweitens erweisen sich die Briefe des Paulus – oder auch die verschiedenen

Evangelien – zugleich als Frucht einer frühchristlichen überlieferungsgeschichtlichen

Entwicklung und eines intensiven theologischen Ringens um

die angemessene Entfaltung der Wahrheit des Evangeliums Christi. Als

Grundkonsens ist in allen neutestamentlichen Schriften das Bekenntnis zu der

Offenbarung Gottes in dem gekreuzigten und auferstandenen Jesus zu erkennen,

den die Gemeinde einmütig als Christus, Kyrios und Sohn Gottes bekennt.

Unbestritten gründet das apostolische Zeugnis nicht nur in den verschiedenen

Überlieferungen vom Wirken und Verkündigen des irdischen Jesus,

sondern in der Realität seiner Auferweckung durch Gott und in der

Wirklichkeit seiner Erscheinungen als Auferstandener vor seinen Jüngern

und den Frauen am Grab. Gerungen aber wird von Anfang an um die Konsequenzen,

die dieses Bekenntnis zum Gekreuzigten und Auferstandenen für

die Autorität von »Mose und Propheten«, für die Beschneidung und die Toraobservanz,

für die Erlangung und Bewährung der Gerechtigkeit vor Gott,

für die Gestaltung des gemeinschaftlichen Lebens als Volk Gottes, für den

Umgang mit »Heiden« und die Auseinandersetzung mit erklärten Gegnern,

für die Perspektive des Kommenden – kurz gesagt: für die Wechselbeziehung

von »Glaube«, »Gerechtigkeit« und »Leben« – hat.

Die vorliegenden Beiträge zur Theologie des Neuen Testaments wollen das

vielstimmige und differenzierte frühchristliche Zeugnis dieses einmütigen

Bekenntnisses zu Christus auf der Grundlage eines Paulusbriefes und der vier

Evangelien exemplarisch nachzeichnen. Wie ist das Glaubensverständnis bei

Paulus präzise zu fassen und wie verhält es sich damit z.B. bei dem ältesten

geschriebenen Evangelium, dem nach Markus? Worin sind die sachlichen

Berührungen zwischen einer ausgeführten paulinischen »Rechtfertigungslehre

« und der narrativen Darstellung der Zuwendung Jesu zu Sündern z.B. nach

dem Lukasevangelium zu sehen? Welche Auswirkungen haben die christologischen

Grundbekenntnisse für die Entfaltung von Anthropologie, Soteriologie

und Ethik? Dass der Begriff der Gerechtigkeit bei Paulus anders bestimmt

ist als bei Matthäus, fällt sofort ins Auge. Aber wie kommen Indikativ und

Imperativ, Zuspruch und Anspruch, Begnadigung und Gericht bei beiden je-

1 Vgl. zum Ganzen H.-J. Eckstein, Verheißung und Gesetz. Eine exegetische Untersuchung

zu Galater 2,15 – 4,7, WUNT 86, Tübingen 1996, 137ff.

VIII Einführung

weils genau in den Blick? Kennt Paulus nach der Offenbarung des Evangeliums

keine Erwartung des Gerichtes Gottes mehr? Geht bei Matthäus mit seiner

Betonung der vom Menschen zu erfüllenden Gerechtigkeit und des kommenden

Gerichtes der Aspekt der Barmherzigkeit und voraussetzungslosen

Annahme durch Gott verloren? Und wie verhalten sich bei beiden die Weisung

des auferstandenen Christus und die Tora des Mose zueinander?

Aber nicht nur die Motivfelder von »Glaube« und »Gerechtigkeit«, sondern

vor allem auch die Vorstellung des daraus folgenden Lebens bedürfen – über

manche verbreitete Engführungen hinaus – der detaillierten Entfaltung. Kennt

Paulus für die Gegenwart nur die Wirklichkeit des Kreuzes, und kann er die

Teilhabe an der Auferstehungswirklichkeit Christi unter seinem eschatologischen

Vorbehalt des »Noch-nicht« nur in Gestalt des neuen Gehorsams denken?

Wie verhält es sich andererseits mit der sprichwörtlich gewordenen

»präsentischen Eschatologie« des Johannesevangeliums? Erweisen sich die

Sätze einer traditionellen »futurischen Eschatologie« bei ihm zwangsläufig

als spätere Ergänzungen, oder gibt es eine Möglichkeit, seine vielschichtige

Rede von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in ihrem spezifischen Verschlungensein

jenseits der alten Fronten zu verstehen?

Schließlich bedarf die für jede Theologie des Neuen Testaments grundlegende

Erkenntnis der Auferstehung Jesu von den Toten einer eingehenden Untersuchung

auf der Grundlage der überlieferungsgeschichtlich ältesten Zeugnisse,

wie sie sich vor allem in formelhaften Wendungen, aber auch in den

ausgeführten Erscheinungsberichten erhalten haben.

Was die formale Gestaltung des Bandes anbelangt, finden sich vertiefende

Exkurse, Übersichten, Gliederungen und Zusammenstellungen von Belegen

nicht nur in den Anmerkungen, sondern darüber hinaus in den themenspezifischen

Anhängen, auf die im jeweiligen Textzusammenhang hingewiesen

wird. Sie sollen – wie auch die abschließenden Stellen-, Begriffs- und Sachregister

– sowohl den speziellen Zugang zu Einzelfragen als auch die weitergehende

Verwendung als Arbeitsbuch für Studierende und in Pfarramt und

Schule Lehrende erleichtern.

Vielmals danke ich meinem Assistenten, Herrn Jens Adam, sowohl für die

zahlreichen inhaltlichen Anregungen als auch für die Mühe der technischen

Bearbeitung der Manuskripte einschließlich der Register. Für Anregungen

und Mithilfe bei den Korrekturen der verschiedenen Beiträge und der Buchfassung

danke ich auch Frau Ursel Krüger-Keim und Herrn Johannes Woyke

sowie meinen studentischen Mitarbeitern, für die stellvertretend Herr Holger

Schmidt, Herr Ralf Sedlak und Frau Claudia Welz genannt seien.

Tübingen, zum Auferstehungsfest 2003 Hans-Joachim Eckstein

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

nach dem Matthäusevangelium

Das Geheimnis der Person Jesu enthüllt Matthäus seiner Gemeinde nicht erst

mit dem bedeutsamen Abschluss seines Evangeliums (28,16-20), sondern

gleich zu Beginn mit Hilfe der Kindheitsgeschichte (1,1 – 2,23) und der

kunstvoll komponierten Darstellung des Auftretens Jesu in Galiläa (4,23 –

9,34)1. Denn die Antwort auf das verwunderte potapo,j evstin ou-toj… (8,27)2

zeichnet sich schon in dem matthäischen Diptychon3 von Jesu vollmächtigem

Lehren (5,1 – 7,29) und seinem rettenden und heilenden Wirken (8,1 – 9,34)

ab; und das Bekenntnis zu Jesus als dem verheißenen Christus (2,4; vgl.

1,1.16ff), dem König (2,1ff)4 und Davidssohn (1,1-17), den Gott selbst als

seinen Sohn proklamiert (2,15; 3,17)5, klingt bereits im Präludium des Evangeliums

(1,1 – 4,22) an.

Trotzdem ist es durchaus angemessen, den Bericht von der Erscheinung des

Auferstandenen auf dem Berg in Galiläa (28,16-20) als Schlüssel zur Inter-

Otfried Hofius zum 60. Geburtstag.

1 Zu den verschiedenen Kompositionsmotiven vgl. U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus.

1. Teilband, Mt 1-7, EKK 1/1, Zürich/Neukirchen-Vluyn 1985, 19ff.

2 Subjekt des erstaunten Fragens sind nach Matthäus dementsprechend nicht die Jünger

(so Mk 4,41: kai. e;legon pro.j avllh,louj), sondern oi` a;nqrwpoi.

3 Vgl. die seit J. Schniewind, Das Evangelium nach Matthäus, NTD 2, 4. Aufl., Göttingen

1950, 36ff.106ff, verbreitete Differenzierung gemäß 4,23; 9,35: ›Der Messias des Wortes‹

und ›Der Messias der Tat‹.

4 Zum Topos der Ankündigung, Verfolgung und Rettung des Königskindes vgl. Luz, Matthäus

1 (s. Anm. 1), 87ff.

5 S. die Aufnahme in 4,3.6. Zu Recht betont G. Strecker, Theologie des Neuen Testaments.

Bearbeitet, ergänzt und herausgegeben von F.W. Horn, Berlin/New York 1995,

396, dass die Formulierung in Mt 3,17 ou-to,j evstin o` ui`o,j mou o` avgaphto,j eine adoptianische

Deutung ausschließe: »Die Himmelsstimme vollzieht nicht eine Adoption, sondern

eine Proklamation des Gottessohnes.« Allerdings gilt dies m.E. bereits für das markinische

Verständnis der Taufüberlieferung im Kontext des Prologs Mk 1,2-13 (gegen

G. Strecker, ebd.; vgl. H.-J. Eckstein, Glaube und Sehen. Markus 10,46-52 als Schlüsseltext

des Markusevangeliums, in diesem Band 81ff. Christologisch gesehen verstand Matthäus

seine breit angelegte Vorgeschichte in 1,1 – 4,22 wohl eher als Vertiefung und Ergänzung

der markinischen Vorlage.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

102

pretation des Evangeliums als Ganzen zu verstehen6. Da Matthäus sowohl

überlieferungsgeschichtlich wie theologiegeschichtlich sehr verschiedene,

sich teilweise widersprechende Traditionen aufnimmt und zu integrieren versucht,

gewinnt die Überlieferung7 der abschließenden Worte Jesu an die Jünger

für ihn zugleich die Bedeutung einer ›end-gültigen‹ Weisung und verbindlichen

Zusammenfassung für die Gemeinde.

I

Besonders deutlich sind Vorgehen und Standpunkt des Evangelisten dabei in

der Frage der ›Heidenmission‹ zu erkennen. Gerahmt von dem Vollmachtswort8

des Auferstandenen (28,18b) und der abschließenden Verheißung seiner

bleibenden Gegenwart (V. 20b), steht zentral der Sendungsauftrag an die

Jünger: poreuqe,ntej ou=n maqhteu,sate pa,nta ta. e;qnh (V. 19a), der durch die

beiden folgenden Partizipialsätze bapti,zontej auvtou,j ... (V. 19b) und dida,skontej

auvtou,j ... (V. 20a) expliziert und präzisiert wird9. Sowenig der Auf-

6 Vgl. O. Michel, Der Abschluss des Matthäusevangeliums. Ein Beitrag zur Geschichte

der Osterbotschaft, in: J. Lange (Hg.), Das Matthäus-Evangelium, WdF 525, Darmstadt

1980, 119-133, hier 125; G. Bornkamm, Der Auferstandene und der Irdische. Mt 28,16-

20, in: G. Bornkamm/G. Barth/H.J. Held, Überlieferung und Auslegung im Matthäusevangelium,

WMANT 1, 6. Aufl., Neukirchen-Vluyn 1970, 289-310, hier 291; U.

Schnelle, Einleitung in das Neue Testament, UTB 1830, Göttingen 1994, 270f.

7 Zur matthäischen Bearbeitung der – wohl vorgegebenen – Tradition vgl. Bornkamm,

a.a.O., 289ff; J. Gnilka, Das Matthäusevangelium. Kommentar zu Kap. 14,1 – 28,20 und

Einleitungsfragen, HThK 1/2, 2. Aufl., Freiburg u.a. 1992, 504f.

8 V. 18 beschreibt nicht die Inthronisation, sondern die Vollmacht als deren Folge; vgl.

dagegen U. Schnelle, Einleitung (s. Anm. 6), 270f; s. aber a.a.O., 271 die hilfreiche Präzisierung:

»Nicht die evxousi,a selbst, sondern ihr Geltungsbereich wird durch Mt 28,18b

entschränkt.«

9 Wie sehr es Matthäus um die Worte des Auferstandenen als Summarium der Weisung

Jesu und als aktuelle Orientierung für die Gemeinde geht, zeigt auch die – im Vergleich

zu anderen Erscheinungsberichten – auffällige Kürze der erzählerischen Elemente (V.

16-18a). So wird der Zweifel der Jünger (oi` de. evdi,stasan V. 17b) durch Jesu Wort als

Identitätserweis überwunden. – Hingegen ist die matthäische Gewichtung keineswegs

aus der historischen Distanz zur Vision oder aus der grundsätzlichen Ungewissheit der

matthäischen Gemeinde hinsichtlich der Auferstehung Jesu zu erklären; das Motiv des

Zweifels ist als geprägtes Element älter als die redaktionelle Ausgestaltung der Überlieferung

(gegen G. Barth, Das Gesetzesverständnis des Evangelisten Matthäus, in: Bornkamm/

Barth/Held, Überlieferung [s. Anm. 6], 54-154, hier 124; vgl. Gnilka, Matthäus 2

[s. Anm. 7], 506f; u.a.).

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

103

trag, »alle Völker« zu Jüngern zu machen10, die Verkündigung gegenüber Israel

ausschließen muss11, sosehr zielt er doch eindeutig auf die universale

Mission unter Aufhebung jeder partikularistischen Beschränkung. Auf der

Grundlage seiner unbegrenzten (pa/sa) und universalen (evn ouvranw|/ kai. evpi.

th/j gh/j) Vollmacht autorisiert der Auferstandene seine Jünger zur »Verkündigung

des Evangeliums von der Königsherrschaft«12 unter all den Völkern,

die seiner evxousi,a unterstehen.

Im Kontext des Markusevangeliums als der literarischen Vorlage erscheint

die universalistische Ansage der Verkündigung in Mk 13,10 keineswegs überraschend:

kai. eivj pa,nta ta. e;qnh prw/ton dei/ khrucqh/nai to. euvagge,lion.

Die überwiegend heidenchristliche Gemeinde13 findet in der markinischen

Entfaltung des Evangeliums eine Fülle von Indizien für die Hinwendung Jesu

zu Menschen heidnischer Herkunft14. Demgegenüber kommen im Matthäusevangelium

auch Traditionen zur Geltung, die für Jesu eigenes Wirken eine –

nicht nur faktische, sondern – prinzipielle Beschränkung auf Israel reklamieren.

So eröffnet Matthäus die ›Aussendungsrede‹ mit der ausdrücklichen

Anweisung Jesu an die Jünger, sich weder den Heiden noch den Samaritanern

zuzuwenden, sondern vielmehr »zu den verlorenen Schafen des Hauses

Israel«15 zu gehen (10,5f)16; und im Zusammenhang der Begegnung Jesu mit

10 Dass das matthäische Vorzugswort maqhteu,w hier – anders als in 13,52 (th/| basilei,a| tw/n

ouvranw/n) und 27,57 (tw|/ VIhsou/) – absolut gebraucht wird, erklärt sich hinreichend aus

dem Kontext: Das christologische Vollmachtswort und die folgende trinitarische Taufformel

machen die Zuordnung eindeutig. Ob das wohl redaktionelle maqhteu,sate eine ursprüngliche

Beauftragung zur ›Verkündigung des Evangeliums‹ (vgl. Mt 24,14 par. Mk

13,10) ersetzt hat, kann man erwägen (vgl. z.B. Gnilka, Matthäus 2 [s. Anm. 7], 505).

11 Wie pa,nta ta. e;qnh auch bei der Sammlung der Völker zum Weltgericht (Mt 25,32) Israel

einschließt. Zur Bedeutung »alle Völker« – im Gegensatz zur exkludierenden Konnotation:

»Heiden« – vgl. auch die Formulierung von Dan 7,14 LXX (kai. evdo,qh auvtw/| evxousi,

a kai. pa,nta ta. e;qnh th/j gh/j kata. ge,nh kai. pa/sa do,xa auvtw/| latreu,ousa), die jedenfalls

terminologisch in Mt 28,18-20 anklingt.

12 S. Mt 4,23; 9,35; 24,14; vgl. 11,5; 26,13.

13 Zur Diskussion über die Empfänger vgl. W.G. Kümmel, Einleitung in das Neue Testament,

20. Aufl., Heidelberg 1980, 56-69; Schnelle, Einleitung (s. Anm. 6), 240f.

14 S. Mk 5,1-20 (speziell V. 19f); vor allem 7,24-30; 7,31-37; 8,1-9 (V. 6: eucharistische

Terminologie) im Anschluss an die programmatische Rede über ›Rein und Unrein‹ (7,1-

23); 11,15-19 unter Aufnahme von Jes 56,7 (oi=koj proseuch/jpa/sin toi/j e;qnesin

11,17) und in Rahmung durch 11,13f.20f (»unfruchtbarer Feigenbaum«); 12,1-12 (kai.

dw,sei to.n avmpelw/na a;lloij V. 9); 14,9 (eivj o[lon to.n ko,smon); 15,39 als Bekenntnis eines

Heiden. Zur Tischgemeinschaft mit Sündern s. 2,15-17 (vgl. 7,24ff).

15 ta. pro,bata ta. avpolwlo,ta oi;kou VIsrah,l im explikativen, nicht partitiven Sinne: zu ganz

Israel als den verlorenen Schafen – im Gegensatz zu den Heiden und Samaritanern, nicht

im Gegensatz zu den Gerechten in Israel; vgl. U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus.

2. Teilband, Mt 8-17, EKK 1/2, Zürich/Neukirchen-Vluyn 1990, 90f.434.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

104

der kanaanäischen Frau (Mt 15,21-28 par. Mk 7,24-30) ersetzt Matthäus17 die

Aufforderung Jesu in Mk 7,27a (a;fej prw/ton cortasqh/nai ta. te,kna ...)18

durch das Jesuslogion: ouvk avpesta,lhn eiv mh. eivj ta. pro,bata ta. avpolwlo,ta

oi;kou VIsrah,l (Mt 15,24). Die Weisung des Auferstandenen in Mt 28,18-20

steht damit zweifellos im Widerspruch zur Darstellung der Sendung Jesu und

seiner Jünger in 10,5f19 und 15,2420.

Wie sind die widersprüchlichen Aussagen einander zuzuordnen? Keinesfalls

so, dass Matthäus sie einfach unverbunden nebeneinander stehen lassen

will21. Auch können beide Sendungsaussagen nicht als gleich und bleibend

gültig verstanden werden – nach dem Denkmodell zweier konzentrischer

Kreise: im Zentrum Israel und außen die Völker22. Denn die exklusive Sendung

zu Israel lässt sich als solche mit einer universalen Heidenmission nicht

harmonisieren, und von einem bleibenden Vorrang Israels vor den Völkern

kann bei Matthäus – angesichts der Gerichtsaussagen wie 8,11f; 21,41.43;

22,7ff – gerade nicht gesprochen werden.

Andererseits trifft auch die Deutung auf die Ablösung der Sendung zu Israel

durch die Heidenmission im Sinne einer Substitution Israels durch die heidenchristliche

Kirche nicht den Skopus des Matthäusevangeliums, da durch

das Vollmachtswort und den Missionsauftrag des Auferstandenen wohl die

Exklusivität der Berufung Israels aufgehoben wird, nicht aber der Anspruch

des von seinem Volk verworfenen Christus23 auf Israel24. Dass Israel in sei-

16 S. die Stichwortverbindung zwischen Mt 10,5f (eivj o`do.n evqnw/n mh. avpe,lqhteporeu, -

esqe de, …) und 28,19 (poreuqe,ntej ou=n maqhteu,sate pa,nta ta. e;qnh ).

17 Die Abweichungen erklären sich als Redaktion des Matthäus, so dass andere Quellen

neben Mk 7,24-30 nicht anzunehmen sind; dies gilt m.E. auch für das Logion Mt 15,24,

das gegenüber Mk 7,27 sicherlich nicht primär ist; gegen R. Bultmann, Die Geschichte

der synoptischen Tradition, FRLANT 29, NF. 12, 8. Aufl., Göttingen 1970, 38, der Mt

15,24 für alt, Mk 7,27 hingegen für redigiert bzw. sekundär eingefügt hält; vgl. zur Diskussion

Luz, Matthäus 2 (s. Anm. 15), 430f.

18 Bei Markus geht es – entsprechend dem Ausgang der Perikope und dem Skopus des

ganzen Evangeliums – um den ›heilsgeschichtlichen‹ Vorrang Israels.

19 Vgl. noch 10,23b: ouv mh. tele,shte ta.j po,leij tou/ VIsrah.l e[wj a'n e;lqh| o` ui`o.j tou/

avnqrw,pouÅ

20 Wobei der anschließende Zuspruch und die dennoch erfolgende Heilung in 15,28 die

Spannung noch steigern.

21 Mit Schnelle, Einleitung, (s. Anm. 6), 278. Dieses Nebeneinander lässt sich auch aus einer

rein formalen Loyalität zur historischen Tradition nicht befriedigend erklären; mit

Strecker, Theologie (s. Anm. 5), 388.

22 S. zur Diskussion Luz, Matthäus 2 (s. Anm. 15), 91ff; J. Roloff, Die Kirche im Neuen

Testament, NTD.GNT 10, Göttingen 1993, 148ff.

23 Vgl. 21,38f; 22,3.5; 27,25.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

105

ner Mehrheit sich nicht sammeln lassen wollte (kai. ouvk hvqelh,sate 23,37)

und die Einladung des Königs zum Hochzeitsmahl ausgeschlagen hat (kai.

ouvk h;qelon evlqei/n 22,3), schließt die Erwählung von Jüngern aus Israel – angefangen

beim Zwölferkreis – offensichtlich nicht aus25. Matthäus versteht

die universale Öffnung also nicht als – wiederum ›partikularistische‹ – Beschränkung

auf die Heiden, sowenig er für Israel einen anderen Weg zum

Eingehen in die basilei,a kennt als den in 28,18-20 – und damit im Evangelium

insgesamt – bezeichneten!

Aber auch bei aller exegetischen Differenzierung und Vorsicht26 bleiben die

Ausführungen des ersten Evangeliums über Israel von erschütterndem Ernst:

Nachdem die Weingärtner neben vielen Knechten sogar den zu ihnen

gesandten Sohn noch verstoßen und getötet haben (21,37ff.42), gibt der Herr

des Weinbergs seinen Weinberg anderen (21,40f)27, die ihm zur rechten Zeit

die Früchte bringen: avrqh,setai avfV u`mw/n h` basilei,a tou/ qeou/ kai. doqh,setai

e;qnei poiou/nti tou.j karpou.j auvth/j (21,43)28. Nach der Überzeugung des

Matthäus hat Israel mit dem einhelligen Ruf staurwqh,tw (27,22f)29 und der

anschließenden Kreuzigung Jesu seine hervorgehobene Stellung unter den

Völkern – als Gottes lao,j (1,21; 2,6) unter den e;qnh – verwirkt30. In der

24 Nach Mt 23,39 wird Israel den Menschensohn, dem es sich bisher verweigert hat, bei der

Parusie mit dem Begrü.ungsruf aus Ps 117,26 LXX anerkennen: euvloghme,noj o` evrco,menoj

evn ovno,mati kuri,ou. Im Kontext der Klage über Jerusalem (23,37ff) wird das ursprüngliche

Heilswort hier allerdings wohl auf die unweigerliche Anerkennung Jesu im

Gericht gedeutet (anders z.B. A. Schlatter, Der Evangelist Matthäus. Seine Sprache, sein

Ziel, seine Selbständigkeit, 6. Aufl., Stuttgart 1963, 691); eine Röm 11,25-32 entsprechende

Hoffnung auf die eschatologische Errettung ›ganz Israels‹ bei der Erscheinung

des Retters (pa/j VIsrah.l swqh,setai V. 26) kennt Matthäus jedenfalls nicht.

25 Schon die Existenz von Juden-Christen widerspricht einem undifferenzierten Substitutionsmodell.

Der Eindruck einer exkludierenden Ablösung Israels durch die heidenchristliche

Kirche ergibt sich durch den für die antithetische Erzählstruktur spezifischen Dualismus

in den Gleichnissen von den zwei Söhnen (21,28-32), von den bösen Weingärtnern

(21,33-44) und von dem königlichen Hochzeitsmahl (22,1-10).

26 Vgl. dazu Roloff, Kirche (s. Anm. 22), 148-154.

27 Vgl. 8,11f; 22,8f.

28 In der Zerstörung Jerusalems im Jahre 70 hat sich nach Überzeugung des Matthäus der

Ernst der Gerichtsworte erwiesen: kakou.j kakw/j avpole,sei auvtou,j … (21,41); o` de. basileu,

j ... avpw,lesen tou.j fonei/j evkei,nouj kai. th.n po,lin auvtw/n evne,prhsen (22,7); ivdou. avfi,

etai u`mi/n o` oi=koj u`mw/n e;rhmoj (23,38).

29 Besiegelt sieht Matthäus diese unheilvolle Ablehnung Jesu durch das Volk Israel als

Ganzes (pa/j o` lao,j) in dem erschütternden ›Blutruf‹: to. ai-ma auvtou/ evfV h`ma/j kai. evpi.

ta. te,kna h`mw/n (27,25 [SG]; vgl. 23,35).

30 Nach der Kreuzigung spricht Matthäus demgemäß nicht mehr von VIsrah,l (so zuvor in

2,6.20.21; 8,10; 9,33; 10,6.23; 15,24.31; 19,28; 27,9.42), sondern – mit der ethnischen

Fremdbezeichnung (vgl. 2,2; 27,11.29.37) – von den VIoudai/oi (28,15).

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

106

neuen evkklhsi,a (16,18) der zum Festmahl Geladenen (8,11; 22,9f; vgl. 9,10-

13) ist der Unterschied zwischen Juden und Heiden nicht mehr

bestimmend31: Die Boten sind beauftragt, einzuladen, wen immer sie finden –

kai. evxelqo,ntej oi` dou/loi evkei/noi eivj ta.j o`dou.j sunh,gagon pa,ntaj ou]j eu--

ron, ponhrou,j te kai. avgaqou,j (22,9f).

Könnte man die Sendung der Boten zu den Völkern auf diesem Hintergrund

noch als Ergebnis der faktischen Ablehnung Jesu durch Israel verstehen, so

lässt Matthäus keinen Zweifel daran, dass die Einbeziehung der Heiden in die

Himmelsherrschaft von Anfang an dem Heilswillen Gottes entspricht: Die

vier Frauen, die im Stammbaum Jesu als einzige aufgeführt werden (Mt

1,3.5.6 [SG]), sind alle Nichtjüdinnen32. – Der neugeborene König der Juden

wird weder von Herodes noch von den Hohenpriestern und Schriftgelehrten

verehrt, sondern von den heidnischen Magiern aus dem Osten (2,1-12 [SG]).

– Den Pharisäern und Sadduzäern stellt bereits Johannes der Täufer in seiner

Gerichtspredigt vor Augen, dass Gott dem Abraham auch aus den Steinen

Kinder erwecken könne (3,7-10 [Q]). – Einen vertrauensvollen und demütigen

Glauben findet Jesus nicht in Israel, sondern bei einem heidnischen

Hauptmann von Kapernaum (8,5-13 [Q]) und bei einer kanaanäischen Frau

(15,21-28 [par. Mk])33. Die Anerkennung des Glaubens durch Jesus in 8,10

und 15,28 bedeutet für Matthäus die Überwindung der – zuvor thematisierten

– judenchristlichen Vorbehalte gegen eine Aufnahme von Heiden. Denn sie,

die ›vielen‹ aus den Völkern (polloi,), werden von Osten und Westen kommen

und an Stelle Israels (oi` ui`oi. th/j basilei,aj) mit Abraham, Isaak und

Jakob im Himmelreich zu Tisch liegen (8,11f). – Aus Anlass des Schweigegebotes

Jesu an die Geheilten zitiert Matthäus 12,15-21 (SG) ausführlich das

1. Gottesknechtslied Jes 42,1-4: In Jesus, den Gott bereits bei der Taufe als

seinen geliebten Sohn, an dem er Wohlgefallen hat, proklamiert34, erfüllt sich

die durch Jesaja ergangene Verheißung, dass der Knecht Gottes das ›Recht‹35

31 Im Gegensatz zu Paulus (Röm 9,6; Gal 6,16; vgl. 1 Kor 10,18) bezeichnet Matthäus die

evkklhsi,a tou/ qeou/, die Heilsgemeinde, nirgends im übertragenen Sinne als VIsrah,l, d.h.

als ›neues‹ oder ›wahres Israel‹; vgl. dagegen W. Trilling, Das wahre Israel. Studien zur

Theologie des Matthäusevangeliums, StANT 10, 3. Aufl., München 1964, 96.213.

32 Die als Aramäerin geltende Thamar, Ruth als Moabiterin, Rahab als Einwohnerin des

kanaanäischen Jericho und die Frau des Hethiters Uria, Bathseba; vgl. Luz, Matthäus 1

(s. Anm. 1), 93ff.

33 S. die für Matthäus bedeutsame Anrede Jesu mit ku,rie (8,6.8; 15,22.25.27; neben ui`o.j

Daui,d 15,22) und die den Vorrang Israels respektierende Antwort des Glaubens (8,7-9

[V. 7 als Frage verstanden] und 15,25-27).

34 S. Mt 3,17 par. Mk 1,11 in Aufnahme von Jes 42,1.

35 Die kri,sij führt Jesus nach Matthäus dadurch zum Sieg (e[wj a'n evkba,lh| eivj ni/koj th.n

kri,sin Mt 12,20c), dass er den e;qnh das Evangelium von der basilei,a verkündigt und

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

107

den Völkern verkünden wird (kri,sin toi/j e;qnesin avpaggelei/ V. 18) und die

Völker auf seinen Namen hoffen werden (kai. tw/| ovno,mati auvtou/ e;qnh evlpiou/

sin V. 21)36. Als Einlösung einer jesajanischen Heilsverheißung (Jes 8,23f)

hat der Evangelist zuvor schon Jesu Kommen nach Kapernaum in das »Galiläa

der Heiden« verstanden (Mt 4,12-16 [redaktionell; vgl. Mk 1,14]). – Der

Acker, auf den der Menschensohn seinen guten Weizen sät (13,24-30 [SG]),

ist nach der Deutung des Gleichnisses vom Unkraut unter dem Weizen in

13,36-43 (SG) nicht nur Israel, sondern die Welt: o` de. avgro,j evstin o` ko,smoj

(V. 38). Dass das Evangelium vom Reich gemäß der Weisung Jesu Christi

dem ganzen Erdkreis (evn o[lh| th/| oivkoume,nh|) und allen Völkern zum Zeugnis

(eivj martu,rion pa/sin toi/j e;qnesin) verkündet werden soll, bevor dann das

Ende kommen wird, erfährt die Gemeinde bereits in Mt 24,14 (vgl. Mk

13,10)37.

II

In Anbetracht der definitiven Aussagen über die Ablehnung Jesu durch Israel

und im Hinblick auf die programmatischen Sätze zur universalen Mission der

Völker lassen sich die historische Situation und der theologische Standpunkt

des Evangelisten klar erkennen. So deutlich der Verfasser unter dem Eindruck

der Katastrophe des Jüdischen Krieges und der Zurückweisung der

Gemeinde Christi durch die Synagoge steht, so nachdrücklich und entschieden

tritt er persönlich für die Rechtmäßigkeit der universalen Völkermission

und für die Legitimität einer gleichberechtigten Gemeinde aus Juden- und

Heidenchristen ein38. Die Zugehörigkeit zu dem »Volk, das seine Früchte

bringt,« entscheidet sich fortan nicht an der Abstammung von Israel, sondern

allein am Tun des Willens Gottes, wie ihn Jesus seinen Jüngern gelehrt hat39.

sie Gottes Willen zu tun lehrt – und dies bereits während seines irdischen Wirkens und

seit seiner Auferstehung durch die mit dem Missionsbefehl dazu autorisierten Jünger

(28,18-20).

36 Vgl. zu Textgestalt und Diskussion J. Gnilka, Das Matthäusevangelium. Kommentar zu

Kap. 1,1-13,58, HThK 1/1, 3. Aufl., Freiburg u.a. 1993, 449ff.

37 Vgl. 26,13: o[pou eva.n khrucqh/| to. euvagge,lion tou/to evn o[lw| tw/| ko,smw| … Die Verkündigung

vor Juden wie Heiden wird auch in der Aussendungsrede in 10,17f bereits vorausgesetzt

– ungeachtet der Einschränkung in 10,5f.

38 Die übliche Datierung der Abfassung in die Jahre nach 80 erscheint somit durchaus

plausibel.

39 Neben 28,20 s. 5,19f; 7,21.24ff; 12,50; 25,31ff; u.ö.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

108

Hinsichtlich der viel diskutierten Alternative von judenchristlicher oder heidenchristlicher

Zuordnung des Evangeliums gilt es zu differenzieren40. Der

ungenannte Verfasser41 gibt sich – wie mehrheitlich anerkannt – durch die

Art seiner Darstellung und seiner Argumentation als Judenchrist mit Synagogenbildung

und gutem griechischen Sprachgefühl zu erkennen42. Seine

engagierte Position in der Frage der Völkermission und die Leidenschaft in

der Auseinandersetzung mit dem zeitgenössischen Judentum sprechen keineswegs

gegen die jüdische Abkunft43; sie geben vielmehr Zeugnis von der

unmittelbaren Betroffenheit und der tiefen Enttäuschung der um ihr eigenes

Volk ringenden Judenchristen.

Den theologischen Hintergrund des Matthäus bildet offensichtlich nicht eine

rein judenchristliche Gemeinde, die allererst am Wendepunkt zur Heidenmission

steht44, sondern eine aus Juden- und Heidenchristen zusammengesetzte

40 S. K.-C. Wong, Interkulturelle Theologie und multikulturelle Gemeinde im Matthäusevangelium.

Zum Verhältnis von Juden- und Heidenchristen im ersten Evangelium, Göttingen

1992, 2ff.184ff. u.ö.; vgl. zur Diskussion Kümmel, Einleitung (s. Anm. 13),

84ff.91f; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 62-77; Schnelle, Einleitung (s. Anm. 6),

258ff.262ff.276ff.

41 Die Identifizierung des Evangelisten mit dem Herrenjünger Matthäus mag sekundär

durch die Übertragung des Namens aus der Jüngerliste (Mt 10,3 par. Mk 3,18) in die Perikope

der Zöllnerberufung Mt 9,9 (anstelle des Leui. o[ tou/ `Alfai,ou Mk 2,14) gefördert

worden sein; ursprünglich sollte aber wohl nur eine bekanntere Persönlichkeit eingesetzt

werden (wie in Mt 27,56 die sonst ungenannte Salome aus Mk 15,40 durch die bereits in

Mt 20,20 eingeführte Mutter der Zebedaiden redaktionell ersetzt worden ist). Dass die

matthäische Gemeinde den Herrenjünger Matthäus persönlich kannte, ist möglich; dass

dieser aber bei der Gemeindegründung eine besondere Rolle gespielt hätte, dass der Herrenjünger

Matthäus als der Verfasser der Logienquelle Q in Frage käme oder dass er sich

besonders um Juden bemüht hätte – dies alles lässt sich vom ersten Evangelium her nicht

begründet ableiten. Selbst die Deutung auf den Zöllner Matthäus als speziellen Traditionsgaranten

für die matthäische Gemeinde – analog zum Lieblingsjünger im Johannesevangelium

– ist auszuschließen; der offiziell legitimierte Tradent der Jesusüberlieferung

ist gerade im Matthäusevangelium – noch nachdrücklicher als schon bei Markus – der

prw/toj unter den zwölf Aposteln (Mt 10,2), Simon Petrus (s. Mt 16,16-20!).

42 So mit ausführlicher Begründung: Kümmel, Einleitung (s. Anm. 13), 83ff (vgl. 84 Anm.

34); Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 62ff; Schnelle, Einleitung (s. Anm. 6), 258ff; vgl.

Schlatter, Matthäus (s. Anm. 24), VIIIf; Schniewind, Matthäus (s. Anm. 3), 2ff; W.

Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus, ThHK 1, 5. Aufl., Berlin 1981, 43; E.

Schweizer, Das Evangelium nach Matthäus, NTD 2, 16. Aufl., Göttingen 1986, 4f; Gnilka,

Matthäus 2 (s. Anm. 7), 515f; Roloff, Kirche (s. Anm. 22), 146ff; u.a.m.

43 So wenig wie bei Paulus und – bezüglich der Beurteilung der Juden – beim Verfasser

des Johannesevangeliums.

44 So Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 66; vgl. 67: »Die Zerstörung Jerusalems im jüdischen

Krieg erfuhr die Gemeinde als Gericht Gottes über Israel. In dieser Situation entschloß

sie sich, ihre Jesusverkündigung zu den Heiden zu tragen.« Nach Luz, a.a.O., 68, bejahte

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

109

evkklhsi,a, die ihre Berechtigung auf Jesu eigenes Wirken und seinen abschließenden

Sendungsauftrag zurückführt und die die Zuwendung Gottes zu

den Völkern bereits in den alttestamentlichen Verheißungen angekündigt findet45.

Auch wenn die Verbindung zur Synagoge – in äußerer Auseinandersetzung

und innerer Betroffenheit – noch nicht abgebrochen sein muss, so wird

doch die Verfolgung und Ausgrenzung der Gemeinde im Matthäusevangelium

nicht nur als drohende Möglichkeit, sondern als traurige Wirklichkeit erkennbar46.

Die Härte der Gerichtsworte über Israel und die Endgültigkeit in

der Darstellung der Ablehnung Jesu – nicht nur durch die »Schriftgelehrten

und Pharisäer«, sondern schließlich auch durch das »ganze Volk« (pa,ntej/pa/j

o` lao,j Mt 27,22.25) – zeugen von einem bereits vollzogenen Ausschluss der

Gemeinde durch die Synagoge47. Die evkklhsi,a Christi, die sich aus Juden

und Heiden zusammensetzt, steht Israel schon als eigene Größe gegenüber.

Zudem wäre es auch historisch schwer vorstellbar, dass die Gemeinde einer

größeren Stadt Syriens48 – zumal wenn man Antiochien oder Damaskus in

den Blick fassen will – sich erst nach der Zerstörung Jerusalems im Jahre 70

auf die Frage der Heidenmission eingelassen haben sollte. Wie den Paulusbriefen

klar zu entnehmen ist49, bestimmen die grundsätzlichen Kontroversen

über die Bedingungen der Heidenmission, über die Bedeutung der Tora des

Mose und über das Zusammenleben in gemischten Gemeinden bereits die

Matthäus »die Gültigkeit des ganzen Gesetzes, aber er war in seinem Gesetzesverständnis

›Jesuaner‹ und nicht Pharisäer«. Dementsprechend soll Matthäus die Forderung der

Beschneidung (sic!) und der Einhaltung des Ritualgesetzes beibehalten haben.

45 Vgl. Schnelle, Einleitung (s. Anm. 6), 263.276ff.

46 Vgl. dagegen Gnilka, Matthäus 2 (s. Anm. 7), 534: »Die Gemeinde strebt aus der Synagoge

hinaus. Doch ist die Verbindung zu ihr noch nicht vollständig abgerissen.« – Die

Ablehnung durch die Synagoge ist wohl als Konsequenz des Christusbekenntnisses und

der Verkündigung der Gemeinde zu verstehen, keineswegs aber entspricht die Trennung

als solche dem ›Streben‹ der Judenchristen.

47 S. die distanzierende Rede von »ihren Schriftgelehrten« (oi` grammatei/j auvtw/n Mt 7,29)

und von »ihren Synagogen« (evn tai/j sunagwgai/j auvtw/n Mt 4,23; 9,35; 10,17; vgl. 12,9;

13,54) und die Ankündigung der Verfolgung durch die Synagoge in 23,34: evx auvtw/n

avpoktenei/te kai. staurw,sete kai. evx auvtw/n mastigw,sete evn tai/j sunagwgai/j u`mw/n . Vgl.

W. Schrage, Art. sunagwgh, ktl., ThWNT 7, Stuttgart 1964, 798-850, hier 832f.

48 Dass die Gemeinde des Matthäus im syrischen Raum zu suchen ist, wird mehrheitlich

vorausgesetzt; vgl. zur Diskussion Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 73ff; Gnilka, Matthäus 2

(s. Anm. 7), 513ff; Kümmel, Einleitung (s. Anm. 13), 89f. Versuche, den Ort der matthäischen

Gemeinde näher zu bestimmen, bleiben spekulativ.

49 S. neben 2 Kor 3 und Phil 3 vor allem den Galater- und den Römerbrief; zu Gal 1,11 –

2,21 s. ergänzend Apg 6ff.10f.15. Vgl. H.-J. Eckstein, Verheißung und Gesetz. Eine exegetische

Untersuchung zu Galater 2,15 – 4,7, WUNT 86, Tübingen 1996, 3ff.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

110

vierziger und fünfziger Jahre – ohne freilich zu einem übereinstimmenden

Ergebnis zu führen.

Wenn es Matthäus nicht bei dem ihm vorliegenden Evangelium nach Markus

belässt, sondern auf dessen Grundlage – und in Ergänzung von Sondergut

und Überlieferungen der Logienquelle – das »Evangelium von der Königsherrschaft

« nochmals neu und anders »verkündet«, ist er dabei wesentlich

von der andersartigen theologischen Situation bestimmt. Beide Faktoren – die

immer noch aktuelle Auseinandersetzung mit der jüdischen Synagoge wie

auch das anhaltende Ringen der aus Juden- und Heidenchristen bestehenden

Gemeinde um ihre Identität und Legitimität – sind für das Entstehen des Matthäusevangeliums

konstitutiv.

Das, was der überwiegend heidenchristlichen Zielgruppe des Markusevangeliums

theologisch weniger problematisch erscheinen mag, ist für einen Teil

der Adressaten des Matthäusevangeliums offensichtlich noch keineswegs

›selbst-verständlich‹. Angefochten von Vorwürfen der Synagoge und verunsichert

durch Überlieferungen und Argumente aus dem Kreis toraobservant

lebender und partikularistisch denkender Judenchristen, bedarf die Gemeinde

dringend der neuerlichen Vergewisserung. Geht es doch in den Auseinandersetzungen

keineswegs um Randfragen, sondern um die Grundlagen der Gemeinde:

nämlich die Legitimität des Bekenntnisses zu Jesus von Nazareth50

als des Israel verheißenen Messias51 und Gottessohnes52 – dem vom Vater

mit der Auferstehung die uneingeschränkte Macht übergeben worden ist –,

die Identität der Gemeinde Jesu Christi als des wahren Gottesvolkes in Verbindung

mit dem Rätsel der Ablehnung Christi durch die überwiegende

Mehrheit in Israel, die Berechtigung der Heidenmission, die Voraussetzungen

für die Teilhabe an der Gottesherrschaft, die Gestaltung des gleichberechtigten

Zusammenlebens von Juden- und Heidenchristen, schließlich – und mit

all diesen Aspekten entscheidend verknüpft – die Frage: Wie verhalten sich

die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose zueinander?

Wie Matthäus bei der Erörterung kontroverser Standpunkte und widersprüchlicher

Überlieferungen argumentativ vorgeht, lässt sich am Problem der Heidenmission

eindrucksvoll veranschaulichen: Er unterdrückt die partikularistisch-

judenchristlichen Traditionen nicht, sondern ordnet sie vermittelnd in

50 Vgl. Mt 2,23; 21,11; 26,71.

51 (o`) Cristo,j: 1,16f; 2,4; 11,2; 16,16.20; 23,10; 26,63 (vgl. 24,5.23; 26,68; 27,17.22); VIhsou/

j Cristo,j als Name: 1,1.18; s. auch die gegenüber der markinischen Vorlage vermehrte

Verwendung des Titels ui`o.j Daui,d: 1,1; 9,27; 12,23; 15,22; 20,30f; 21,9.15 (vgl.

22,42.45).

52 (o`) ui`o.j tou/ qeou/ u.ä.: 2,15; 3,17; 4,3.6; 8,29; 14,33; 16,16; 17,5; 26,63; 27,40.43.54; o`

ui`o,j absolut: 11,27 (2×); 24,36; 28,19; vgl. noch 21,27f; 22,2.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

111

seine theologische Gesamtsicht ein – um sie damit zugleich zu überwinden.

Die schwerwiegenden judenchristlichen Einwände gegen eine beschneidungsfreie

Heidenmission, die in den Logien Mt 10,5f und 15,24 zur Sprache

kommen, nimmt er auf und konzediert damit, dass die Sendung Jesu und seiner

Jünger sich zunächst auf Israel – und nicht auf die Samaritaner oder gar

die Völker – konzentriert hat53. Aber als ein verständiger Schriftgelehrter und

Jünger der Himmelsherrschaft54, der gleich einem Hausherrn aus seiner Vorratskammer

Neues und Altes hervorzuholen vermag (Mt 13,51f), versteht es

Matthäus, die Beauftragung der Jünger zur Heidenmission sowohl aus dem

Wirken und Verkündigen Jesu als auch aus der Schrift55 als gottgewollt – und

somit nicht nur als erlaubt, sondern als ausdrücklich geboten – zu erweisen.

Im Unterschied zur Auseinandersetzung mit den nicht an Christus glaubenden

Juden56, die in ihrer Schärfe dem Johannesevangelium kaum nachsteht,

trägt die Argumentation mit den auf Toraobservanz und exklusive Erwählung

Israels bestehenden Judenchristen im Matthäusevangelium weniger polemische

als vielmehr apologetische, weniger ausgrenzende als gewinnende und

vermittelnde Züge. Was die Vorwürfe und Anfeindungen von Seiten der

53 Die kontroversen Fragen der Priorität, der ›Echtheit‹ und der redaktionellen Prägung der

Logien sind in diesem Zusammenhang von untergeordneter Bedeutung; entscheidend ist

die inhaltliche Aufnahme und Integration der judenchristlichen Überlieferung durch

Matthäus. Vgl. zur Annahme der Priorität von Mt 15,24 z.B. G. Strecker, Der Weg der

Gerechtigkeit. Untersuchung zur Theologie des Matthäus, FRLANT 82, 3. Aufl., Göttingen

1971, 107.194f. – 10,5f als traditionelles Logion und 15,24 als redaktionelle Bildung

sehen z.B. Trilling, Israel (s. Anm. 31), 99f.105; Luz, Matthäus 2 (s. Anm. 15),

430f.434f. Authentische Jesusüberlieferung erkennen in der programmatischen Beschränkung

auf Israel z.B. J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie. Erster Teil: Die

Verkündigung Jesu, Gütersloh 1971, 134.225.235.250; P. Stuhlmacher, Biblische Theologie

des Neuen Testaments, Band 1. Grundlegung: Von Jesus zu Paulus, Göttingen

1992, 213.215f. Demgegenüber wird die Formung beider Logien von J. Gnilka, Matthäus

1 (s. Anm. 36), 361f, dem Evangelisten zugeschrieben.

54 Vgl. Mt 13,52: dia. tou/to pa/j grammateu.j maqhteuqei.j th/| basilei,a| tw/n ouvranw/n

nach der Einleitung V. 51: sunh,kate tau/ta pa,ntaÈ le,gousin auvtw/|\ nai,.

55 Was dann wohl dem evkba,llei evk tou/ qhsaurou/ auvtou/ kaina. kai. palaia, von Mt 13,52

entspricht.

56 Deren Repräsentanten sind bei Matthäus als die Hauptgegner Jesu die Pharisäer (redaktionell:

12,24.38; 21,45; 22,34f.41) bzw. – entsprechend den Verhältnissen nach 70

n.Chr. in schematischer Zuordnung der Schriftgelehrten zu den Pharisäern – oi` grammatei/

j kai. oi` Farisai/oi (5,20; 12,38; 23,2.13ff.23.25.27.29; vgl. 15,1). Als einflussreiche

Vertreter Israels erscheinen die Pharisäer auch in den formelhaften Zusammenstellungen

mit den Oberpriestern (oi` avrcierei/j kai. oi` Farisai/oi 21,45; 27,62) und den Sadduzäern

(oi` Farisai/oi kai. Saddoukai/oi 3,7; 16,1.6.11.12). S. zur Kritik an den Pharisäern

vor allem Mt 5,20; 15,1-20 (speziell V. 12-14) und Kap. 23; vgl. 6,1-18 (9,1-7); 12,1-14;

19,1-9.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

112

Synagoge anbetrifft, so werden wohl auch sie apologetisch behandelt – freilich

weniger in der Hoffnung, die jüdischen Gegner zu gewinnen, als vielmehr

in der Absicht, die angefochtene Gemeinde der Zuverlässigkeit ihrer

Glaubensüberzeugungen zu versichern – speziell der christologischen Grundaussagen.

Man denke nur an die Sonderüberlieferung von den Wächtern am

Grab Jesu mit der ausdrücklichen Aufnahme der Fama57 vom Grabraub des

Leichnams Jesu durch die Jünger (27,62-66; 28,4.11-15) und vor allem an die

Reflexions- resp. Erfüllungszitate58, durch die der Judenchrist Matthäus das

Leben und Wirken Jesu – gerade auch hinsichtlich der Hinwendung zu den

Heiden59 – als der Schrift gemäß und damit als dem Plan Gottes von Anfang

an entsprechend erzeigen will: tou/to de. o[lon ge,gonen i[na plhrwqh/| to. r`hqe.n

u`po. kuri,ou dia. tou/ profh,tou le,gontoj ktl. (1,22)60.

Neben diesem ausgeprägt apologetischen Zug findet sich bei Matthäus

zugleich eine auffällige Gewichtung der Paränese, so dass man die Ausweitung

der Apologetik und der Paränese in ihrer Wechselbeziehung geradezu

als Charakteristikum der Darstellung des Evangeliums nach Matthäus bezeichnen

kann. Ob man die großen Redekomplexe der Bergpredigt (Kap. 5 –

7), der Jüngerrede (Kap. 10) oder der Gemeinderede (Kap. 18) in den Blick

nimmt oder die markanten Sondergutgleichnisse61, ob man den für Matthäus

spezifischen Begriff der dikaiosu,nh62 bedenkt oder die stereotypen Hinweise

auf die drohende Verwerfung63 bzw. auf den zu erwartenden Lohn64 im eschatologischen

Gericht oder auch die Ankündigung des Kommens Jesu als

57 kai. diefhmi,sqh o` lo,goj ou-toj para. VIoudai,oij me,cri th/j sh,meron Îh`me,raj‹ (28,15).

58 Mt 1,22f (Jes 7,14); 2,15 (Hos 11,1); 2,17f (Jer 31,15); 2,23 (Jes 11,1 [?]); 4,14-16 (Jes

8,23; 9,1); 8,17 (Jes 53,4); 12,17-21 (Jes 42,1-4); 13,35 (Ps 78,2); 21,4f (Sach 9,9); 27,9

(Jer 32,9); vgl. 2,5f (Micha 5,1).

59 S. Mt 2,15; 4,15f; 12,18-21; u.ö.

60 Vgl. zu Diskussion und Literatur Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 134ff.

61 Vom Schalksknecht (Mt 18,23-35); Von den ungleichen Söhnen (21,28-31); Vom Gast

ohne Festgewand (22,11-13, in Verbindung mit 22,1-10 par. Lk 14,16-24); Von den

zehn Jungfrauen (Mt 25,1-13); Vom Weltgericht (25,31-46); vgl. Vom Schatz im Acker

(13,44); Von der kostbaren Perle (13,45f). – Aus der Logienquelle vgl. Vom Haus auf

dem Felsen (Mt 7,24b-27 par. Lk 6,47-49); Vom verlorenen Schaf (in der matthäischen

Version, Mt 18,12-14 [par. Lk 15,4-7]); Von den anvertrauten Zentnern (Mt 25,14-30

par. Lk 19,12-27); u.a.

62 S. Mt 3,15; 5,6.10.20; 6,1.33; 21,32.

63 S. die Wendungen evkba,llein eivj to. sko,toj to. evxw,teron (Mt 8,12; 22,13; 25,30) und evkei/

e;stai o` klauqmo.j kai. o` brugmo.j tw/n ovdo,ntwn (Mt 8,12; 13,42.50; 22,13; 24,51; 25,30;

also sechsmal neben einmal bei Lukas [13,28]); vgl. zum Strafgedanken auch Mt 3,10;

5,22.29; 7,1.19.21; 10,15; 13,49f; 18,34f; 19,30; 23,33.35f; u.ö.

64 Vgl. Mt 5,12.19.46; 6,1.2.5.16.19-21; 10,41f; 18,1-5; 19,17.28f; 20,16.23; 25,14ff; neben

Mk 9,41 und Lk 6,23 [Q]; 6,35 [redaktionell].

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

113

des Menschensohns, der jedem seinem Verhalten gemäß vergelten wird65, –

durchgängig ist der Ernst der Ermahnung des Evangelisten zu spüren, der

seine Gemeinde dazu auffordert, sich der Einladung zum Heil würdig zu erweisen

und die empfangene Gnade durch das dem Erbarmen Gottes angemessene

Verhalten zu bewähren66. Als die ›bessere Gerechtigkeit‹, die – gemäß

dem für die Bergpredigt insgesamt programmatischen Satz in Mt 5,20 –

als Bedingung zum Einlass in das Himmelreich gefordert ist, gilt dabei dasjenige

Verhalten, das der Weisung Jesu Christi entspricht (vgl. 5,21-48). Die

Gerechtigkeit der Jünger übertrifft die unzulängliche der Schriftgelehrten und

Pharisäer dann – und nur dann! –, wenn sie alles halten, was Christus ihnen

geboten hat67.

In der Regel wird diese auffällige Gewichtung der Paränese mit einer ›zweiten

Front‹ in der Gemeinde des Matthäus in Verbindung gebracht. So wird

die Gemeinde in Mt 7,15ff und 24,11f vor dem Auftreten falscher Propheten

(yeudoprofh/tai) gewarnt, die als reißende Wölfe in Schafsfellen viele Glieder

der Herde täuschen werden68. Ihnen wird vorgehalten, dass sie keine »guten

Früchte« hervorbringen (7,16ff), sondern Täter der »Gesetzlosigkeit« –

der avnomi,a – sind (7,23; 24,12).

Allerdings sollte man bei der näheren Bestimmung dieser Gegner äußerst zurückhaltend

sein. Die Annahme, dass sie als »paulinistische Gruppe« zu charakterisieren

wären69, ist vom Textbefund her so wenig zu belegen wie ihre

65 Mt 16,27: me,llei ga.r o` ui`o.j tou/ avnqrw,pou e;rcesqai evn th/| do,xh| tou/ patro.j auvtou/ ...

kai. to,te avpodw,sei e`ka,stw| kata. th.n pra/xin auvtou/Å Vgl. 7,22f; 13,30.41; 24,29-31;

25,31ff.

66 Das Verhältnis von Heilszusage und ethischer Forderung wäre dabei jedenfalls differenzierter

zu bestimmen, als es mit der klassischen Gegenüberstellung von ›Indikativ und

Imperativ‹ möglich ist. Weder kann man im Sinne des Matthäus mit Strecker, Der Weg

der Gerechtigkeit (s. Anm. 53), 171.174f, die Gabe der Basileia mit der Forderung und

somit den Indikativ mit dem Imperativ identifizieren, noch lässt sich wohl umgekehrt die

ethische Forderung – wie sie sich exemplarisch in der Bergpredigt findet – insgesamt

dem ›Evangelium‹ statt dem ›Gesetz‹ (im theologischen Sinne) zuordnen (so z.B. J. Jeremias,

Die Bergpredigt, in: Ders., Jesus und seine Botschaft, 2. Aufl., Stuttgart 1981,

41-60, hier 57ff). – An Abschnitten wie dem Gleichnis vom Schalksknecht (18,21-35)

und dem vom Gast ohne Festgewand (22,11-13, im Anschluss an 22,1-10) wird erkennbar,

dass sich das Verhältnis von ›Gesetz und Evangelium‹, von ›Zuspruch und Anspruch‹,

von ›Rechtfertigung und Heiligung‹ im Rahmen der matthäischen Theologie

komplexer darstellt, als es die konventionelle Kontrastierung suggeriert.

67 Vgl. 28,19f: poreuqe,ntej ou=n maqhteu,sate pa,nta ta. e;qnh dida,skontej auvtou.j threi/n

pa,nta o[sa evneteila,mhn u`mi/n.

68 Vgl. zum Ganzen Barth, Gesetzesverständnis (s. Anm. 9), 149-154; Luz, Matthäus 1 (s.

Anm. 1), 402f.

69 S. zur Diskussion Barth, ebd.; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 403.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

114

Klassifizierung als »Markiner«70. Aber auch die verbreitete Beschreibung der

Gegner als »hellenistische Libertinisten«, die sich als erklärte »Antinomisten

« auf ihr Pneumatikertum stützen71, will mehr wissen, als die einschlägigen

Belege Mt 7,15-23 und 24,10-13 hergeben. Diejenigen, die nach Mt

7,21-23 den Weltenrichter umsonst flehentlich als Herrn anrufen, werden

nicht wegen ihrer Prophetie und Vollmacht zum Heilen abgewiesen, sondern

trotz ihrer Charismen72 – eben weil sie den Willen des himmlischen Vaters

nicht so getan haben, wie ihn Jesus gelehrt hat (7,21.23). Das vernichtende

ouvde,pote e;gnwn u`ma/j des Kyrios (7,23; vgl. 25,12) wird diejenigen treffen,

die diese seine Worte wohl gehört, sie aber nicht befolgt haben (so im Anschluss,

7,24-27). Die drohende »Gesetzlosigkeit« (7,23; 13,41; 23,28; 24,12)

besteht also nach Matthäus gerade im Ungehorsam gegenüber der Weisung

Jesu Christi!

Zurückhaltung ist bei der Beschreibung dieser ›zweiten Front‹ im Matthäusevangelium

schon deshalb geboten, weil auch diese Polemik gegen die avnomi,

a innerhalb der Gemeinde wiederum eine apologetische Funktion gegenüber

den jüdischen und konservativ-judenchristlichen Gesprächspartnern hat.

Den Vorwurf der Verführung zur »Gesetzlosigkeit« – hier der avnomi,a bezüglich

der Tora des Mose und im Sinne des sündigen, des gottlosen Verhaltens

– müssen sich auch die Lehrer des Heilsuniversalismus und Befürworter der

gemischten Gemeinden von Seiten ihrer Gegner anhören. Sosehr die eindringliche

Ermahnung zum Tun des Gotteswillens offensichtlich einem tiefen

theologischen Anliegen des Evangelisten entspricht, sosehr haben die ausgiebigen

Paränesen im Matthäusevangelium zugleich die Funktion, die jüdischen

Vorwürfe, eine solche universalistische Sicht würde die Gesetzlosigkeit

und Sünde fördern, rhetorisch zu unterlaufen und theologisch zu widerlegen73.

Dementsprechend hat man wohl auch in Mt 5,17, dem Beginn der Präambel

des ersten Hauptteils der Bergpredigt (5,17-48), nicht eine polemische Äuße-

70 So Luz, ebd.

71 So z.B. Barth, Gesetzesverständnis (s. Anm. 9), 149ff.

72 Von einer grundsätzlichen Skepsis des Matthäus gegenüber der Gabe der Prophetie oder

der der Heilung kann in Anbetracht von Mt 5,12; 10,41 (o` deco,menoj profh,thn eivj

o;noma profh,tou misqo.n profh,tou lh,myetai); 23,34 (ivdou. evgw. avposte,llw pro.j u`ma/j

profh,taj kai. sofou.j kai. grammatei/j) und 10,8 (avsqenou/ntaj qerapeu,ete, nekrou.j evgei,

rete, leprou.j kaqari,zete, daimo,nia evkba,llete) keinesfalls gesprochen werden.

73 S. in diesem Zusammenhang auch die Funktion der paränetischen Teile des Galaterbriefs

(5,13 – 6,10; speziell 5,14) und des Römerbriefs (12,1 – 15,13; speziell 13,8-10) für die

Auseinandersetzung des Paulus mit den judaistischen Gegnern und die Aufnahme von

judaistischen Vorwürfen in Gal 2,17; Röm 3,8; 6,1.15; vgl. Eckstein, Verheißung und

Gesetz (s. Anm. 49), 37ff.248ff u.ö.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

115

rung des Evangelisten gegenüber einer hellenistischen Gruppe libertinistischer

Antinomisten zu sehen74, sondern vielmehr die apologetische Aufnahme

einer jüdischen bzw. judenchristlichen Unterstellung. Mit mh. nomi,shte

o[ti h=lqon katalu/sai to.n no,mon h' tou.j profh,taj wird dem jüdischen Missverständnis

gewehrt, dass durch den Gehorsam gegenüber der Weisung Jesu

Christi, wie sie Matthäus selbst lehrt und in den folgenden Abschnitten entfalten

wird, zwangsläufig »Gesetz und Propheten« – also Gottes gesamte

Willenskundgabe in der Schrift – aufgehoben und außer Geltung gesetzt werden.

Nicht nur im Hinblick auf den unmittelbaren Kontext – also V. 20, in

dem ausdrücklich auf die »Schriftgelehrten und Pharisäer« angespielt wird –,

sondern auch entsprechend der gesamten matthäischen Darlegung des Evangeliums

sind es die jüdischen Gegner und die konservativ-judenchristlichen

Gemeindevertreter, denen der Evangelist das Wort des Bergpredigers entschieden

entgegenhält: ouvk h=lqon katalu/sai avlla. plhrw/sai – »Ich bin nicht

gekommen, [das Gesetz und die Propheten] aufzulösen, d.h. außer Kraft zu

setzen, sondern [sie] zu erfüllen, d.h. zur Geltung zu bringen« (5,17b)75.

74 Anders u.a. Barth, Gesetzesverständnis (s. Anm. 9), 149ff; Bornkamm, Der Auferstandene

und der Irdische (s. Anm. 6), 298f; kritisch auch C. Burchard, Versuch, das Thema

der Bergpredigt zu finden, in: G. Strecker (Hg.), Jesus Christus in Historie und Theologie.

Festschrift für H. Conzelmann, Tübingen 1975, 409-432, hier 422.

75 Wir beziehen somit das plhrw/sai wie auch das katalu/sai in Mt 5,17 auf das Lehren Jesu,

nicht auf sein Wirken – weder im Sinne des ›Tuns der Tora‹ noch im Sinne der ›Erfüllung

von Heilsverheißungen‹ (entsprechend dem Gebrauch in den Reflexionszitaten).

Der folgende Zusammenhang 5,21 – 7,27 bietet eine Entfaltung der Lehre Jesu, nicht

seines Wirkens – von dem dann vielmehr in Kap. 8 und 9 berichtet wird. Die anschließende

Verwunderung der zuhörenden Menge gilt in 7,28f seiner didach:, hn= ga.r didas, -

kwn auvtou.j w`j evxousi,an e;cwn kai. ouvc w`j oi` grammatei/j auvtw/nÅ Das Begriffspaar katalu/

ein/plhrou/n entspricht also den Dualen avqetei/n/i`sta,nai in Mk 7,9 und katargei/n

/i`sta,nein in Röm 3,31; wobei gerade Röm 3,31 mit dem anschließenden Schriftbeweis

in Röm 4,1ff hinsichtlich der apologetischen Funktion eine Parallele zu Mt 5,17ff darstellt.

– Zu den Bedeutungsvarianten von plhrw/sai und zur Diskussion s. G. Delling,

Art. plhro,w, ThWNT 6, Stuttgart 1959, 285-296, hier 286f.291ff; J. Jeremias, Theologie

(s. Anm. 53), 87ff.; H. Hübner, Art. plhro,w, EWNT 3, Stuttgart u.a. 1983, 256-262, hier

258ff; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 232ff; G. Strecker, Die Bergpredigt. Ein exegetischer

Kommentar, Göttingen 1984, 56f; O. Hofius, Das Gesetz des Mose und das Gesetz

Christi, in: Ders., Paulusstudien, WUNT 51, 2. Aufl., Tübingen 1994, 50-74, hier 67f mit

Anm. 57.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

116

III

Damit aber stellt sich umso dringlicher und unausweichlicher die Frage: Wie

verhalten sich die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose zueinander?

Ist Jesus nach Matthäus lediglich einer von vielen Schriftgelehrten, der die

Tora des Mose – im kritischen Gespräch mit der pharisäischen Halacha und

als Schüler des Mose – auslegt? Oder ist er als ein zweiter Mose zu verstehen,

der dem Volk Gottes auf dem Berg als neuer Gesetzgeber eine nova lex

übermittelt? Oder aber hat die Weisung Jesu Christi ›Gesetz und Propheten‹

hinter sich gelassen, so dass sie unabhängig von der alttestamentlichjüdischen

Tradition – ja vielleicht sogar in Abgrenzung zu dem Gott des Alten

Testaments – zu deuten ist?

Angewandt auf den zentralen Abschnitt zur Gesetzesproblematik, der hinsichtlich

der exegetischen Probleme den konträren Aussagen zu Partikularismus

und Heilsuniversalismus in nichts nachsteht, angewandt auf Mt 5,17-48,

lauten die entsprechenden Fragen: Widerspricht Jesus in den ›Antithesen‹

5,21-4876 mit seinem entschiedenen evgw. de. le,gw u`mi/n in 5,22.28.32.34.39.44

lediglich der pharisäischen »Überlieferung«, der para,dosij tw/n presbute,

rwn – entsprechend seiner Auseinandersetzung mit den Schriftgelehrten

und Pharisäern in Mt 15,1ff? Dann bezöge sich das evrre,qh – »es ist gesagt

worden« – in den Einleitungen (5,21.27.31.33.38.43) auf die Begründer der

mündlichen Überlieferungen, welche als illegitime »Menschengebote« (evnta,

lmata avnqrw,pwn 15,9) weder auf Gott noch auch auf Mose zurückgeführt

würden. – Oder widerspricht Jesus mit seinen Weisungen den Worten des

Mose, so dass ein Gegensatz zwischen der Tora des Mose und den Geboten

Christi vorausgesetzt wird? Dann wäre Mose selbst das logische Subjekt des

evrre,qh: »Ihr habt gehört, dass zu den Alten [d.h. der Sinaigeneration] gesagt

ist [von Mose] ...« – Oder ist evrre,qh gar als passivum divinum zu bestimmen,

so dass mit der Wendung Gottes eigenes Wollen und Gebieten umschrieben

werden sollen? Dann allerdings würden die ›Antithesen‹ Jesu entweder dem

Reden Gottes entgegengesetzt, oder sie könnten nicht mehr als ›Gegenbehauptungen‹,

sondern nur als ›Auslegungen‹ der Thesen verstanden werden.

76 Zu den Antithesen s. neben der in den neueren Kommentaren verzeichneten Literatur G.

Barth, Art. Bergpredigt I. Im Neuen Testament, TRE 5, Berlin/New York 1980, 603-

618, speziell 616ff (Lit.); G. Röhser, Jesus – der wahre »Schriftgelehrte«. Ein Beitrag

zum Problem der »Toraverschärfung« in den Antithesen der Bergpredigt, ZNW 86

(1995), 20-33; D. Sänger, Schriftauslegung im Horizont der Gottesherrschaft. Die Antithesen

der Bergpredigt (Mt 5,21-48) und die Verkündigung Jesu, in: H. Deuser/G.

Schmalenberg (Hg.), Christlicher Glaube und religiöse Bildung, GSTR 11, Gießen 1995,

75-109.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

117

Die letztgenannte Deutung kann in jeder Hinsicht ausgeschlossen werden. Es

liegt Matthäus alles daran, zu zeigen, dass durch die Weisung Jesu Christi gerade

»der Wille des himmlischen Vaters« vollkommen und endgültig offenbart

worden ist77. Der Sohn Gottes spricht ausschließlich im Sinne und im

Namen des Vaters78. Davon abweichende Gebote und damit unvereinbare

Verordnungen erweisen sich demgegenüber als ›Auflösungen‹ des Gotteswillens79.

Gegen solche illegitimen Einschränkungen der Rechtsforderung Gottes

richten sich die – diesbezüglich jedenfalls zu Recht so genannten – Antithesen

in Mt 5,21-48 mit Entschiedenheit. Unabhängig davon, ob es sich bei

den Gegenthesen um ›Verschärfungen‹ oder um ›Aufhebungen‹ der zuvor zitierten

Thesen handelt80, soll durchgängig der eine – d.h. der ursprüngliche,

wahre und unveränderliche – Wille Gottes zur Geltung gebracht werden, und

zwar in klarer Abgrenzung zu den in den Thesen aufgenommenen Aussagen.

So wird weder vorausgesetzt, dass sich Gottes Wille geändert habe, noch

wird gesagt, dass die Weisung Christi dem Gott des Mose und der Propheten

widerstreite. Schließlich wird mit den Antithesen der offenbare Gotteswillen

auch nicht ›radikalisiert‹ und damit verändert, sondern es wird vielmehr den

menschlichen Auflösungstendenzen radikal – nämlich ›an die Wurzel gehend‹

– widersprochen. Die Antithesen Jesu mit ihrem entschiedenen »Ich aber sage

euch ...« in Mt 5,21ff stehen nicht etwa im Gegensatz zu der programmatischen

Aussage von 5,17, sondern sie werden vom Evangelisten als deren Entfaltung

verstanden: »Ich bin nicht gekommen, aufzulösen, d.h. außer Kraft zu

setzen, sondern zu erfüllen, d.h. zur Geltung zu bringen« (5,17b).

77 S. Mt 7,21; 12,50: to. qe,lhma tou/ patro,j mou tou/ evn ouvranoi/j. Als der Vater Jesu Christi

(Mt 7,21; 10,32f; 11,25ff; 12,50; 15,13; 16,17; 18,10.19.35; 20,23; 25,34;

26,29.39.42.53 [24,36; 28,19]) ist Gott auch der Vater der Jünger Jesu (o` path.r

u`mw/n/sou o` evn toi/j ouvranoi/j/o` ouvra,nioj 5,16.45.48; 6,1.4.6.8f.14f.18.26.32; 10,20.29;

13,43; 23,9).

78 Durch die – im Matthäusevangelium auffällig häufig verwendete – Bezeichnung o` path,r

wird also nicht nur der Aspekt der Güte und Fürsorglichkeit Gottes hervorgehoben, sondern

zugleich die Legitimität und Autorität der Lehre Jesu als des einzigartigen Gottessohnes;

so ausdrücklich in Mt 11,25ff, speziell in der – geradezu ›johanneisch‹ formulierten

– Aussage V. 27: Pa,nta moi paredo,qh u`po. tou/ patro,j mou, kai. ouvdei.j evpiginw,

skei to.n ui`o.n eiv mh. o` path,r, ouvde. to.n pate,ra tij evpiginw,skei eiv mh. o` ui`o.j kai.

w-| eva.n bou,lhtai o` ui`o.j avpokalu,yai. (Zur Bezeichnung Jesu als ui`o.j tou/ qeou/ s.o. Anm.

52).

79 Vgl. Burchard, Bergpredigt (s. Anm. 74), 422.

80 Vgl. zur traditionellen Unterscheidung zwischen Verschärfungen (erste, zweite und vierte

Antithese, 5,21ff.27ff.33ff) und Aufhebungen (dritte, fünfte und sechste Antithese,

5,31f.38ff.43ff) mit den redaktionsgeschichtlichen Implikationen Luz, Matthäus 1 (s.

Anm. 1), 244ff.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

118

Dabei geht es Matthäus vorrangig um den Nachweis, dass sich die Gemeinde

Jesu Christi – und nicht die Synagoge – als die legitime Erbin der Offenbarung

Gottes verstehen darf. Nicht die Originalität und Unableitbarkeit der

Gebote Jesu im Verhältnis zur alttestamentlich-jüdischen Tradition gilt es

gemäß der apologetischen Situation der Gemeinde darzustellen81, sondern

vielmehr die Legitimität, die Plausibilität und die ›Schriftgemäßheit‹ der

Lehre, die die Jünger durch die Weisung Jesu Christi als den Willen des

himmlischen Vaters erkannt haben.

Wenn also das evrre,qh in den Einleitungen der Antithesen keinesfalls als passivum

divinum gedeutet werden kann82 und wenn Matthäus so viel an der Übereinstimmung

der Weisung Christi mit dem Willen des himmlischen Vaters

liegt, könnte man vermuten, dass sich Jesus nach dem Verständnis des

Evangelisten lediglich gegen die pharisäische Interpretation der Tora abgrenzen

will83 – gemäß dem Vorwurf in Mt 15,3: dia. ti, kai. u`mei/j parabai,

nete th.n evntolh.n tou/ qeou/ dia. th.n para,dosin u`mw/n; Sosehr sich bei Matthäus

eine ausgeprägte Polemik gegen das Verhalten, die Motivation und die

Lehre der Schriftgelehrten und Pharisäer findet84, sowenig sind mit einer Kritik

an der pharisäischen Halacha die Vorwürfe der Synagoge und die der toraobservant

lebenden Judenchristen gegenüber der aus Juden- und Heidenchristen

zusammengesetzten Gemeinde schon entkräftet.

Faktisch werden nämlich in der Gemeinde des Evangelisten nicht nur »Jota

und Häkchen des Gesetzes« für ungültig erklärt, sondern entscheidende und

umfangreiche Teile der schriftlichen Tora des Mose; nicht nur »eines dieser

kleinsten Gebote« wird in der für die universale Heidenmission offenen

evkklhsi,a Christi in Frage gestellt, sondern zahlreiche zentrale Weisungen –

vor allem des Ritualgesetzes. Kein Wort verliert der Evangelist über die Beschneidung.

Im Anschluss an Markus bestreitet er mit einem Herrenwort,

81 Die kritische Frage, ob die in den Antithesen entfaltete Ethik Jesu nicht doch noch im

Rahmen alttestamentlich-jüdischer Traditionsgeschichte erklärbar sei, wie auch die verschiedenen

Versuche, die Unableitbarkeit der Gebote Jesu zu erweisen, verfehlen jeweils

die Intention des Evangelisten. Man könnte Matthäus keinen größeren Gefallen tun als

den, zuzugestehen, dass in den Geboten Jesu der Wille Gottes, wie er von Anfang an war

(avpV avrch/j 19,8) und in der Schrift bereits erkennbar ist, uneingeschränkt zur Geltung

kommt. Den Eindruck der Abweichung und des Widerspruchs gegenüber der bisherigen

Rechtsforderung Gottes will er gerade vermeiden und wendet den jüdischen Vorwurf der

›Auflösung der Gebote Gottes‹ seinerseits gegen die »Schriftgelehrten und Pharisäer«.

82 Anders Grundmann, Matthäus (s. Anm. 42), 154; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 249.

83 So z.B. C. Dietzfelbinger, Die Antithesen der Bergpredigt im Verständnis des Matthäus,

ZNW 70 (1979), 1-15, speziell 3.

84 Mt 5,20; 6,1ff; 12,1ff.22ff; 15,1ff; 19,1ff; 23,1ff.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

119

dass Speisen den Menschen überhaupt verunreinigen können85. In der Gewissheit,

dass Gott – gemäß dem Wort des Propheten – Erbarmen will und

nicht Opfer (Hos 6,6), haben Judenchristen Tischgemeinschaft mit Heidenchristen

(vgl. Mt 9,9-13)86 und ordnen in Berufung auf die Autorität Christi

sogar das Sabbatgebot der Forderung nach Barmherzigkeit unter (Mt 12,1-

8)87. In dem Bewusstsein, dass Jesus sich als »der Freund der Sünder und

Zöllner« auch der erklärten Sünder angenommen hat (Mt 11,19 [Q]), wendet

sich die Gemeinde in ihrer Mission nicht nur Juden, sondern auch Heiden zu.

Denn ihrer Überzeugung nach ist für die Zugehörigkeit zum Volk Gottes weder

die Abstammung aus Israel noch die Beschneidung entscheidend, sondern

allein die Zugehörigkeit zu Christus und das Befolgen seiner Weisung.

Gleichwohl – oder besser: gerade deshalb – kann Matthäus darauf bestehen,

dass Jesus gekommen ist, »das Gesetz und die Propheten aufzurichten, d.h.

zur Geltung zu bringen«; freilich nicht im Sinne der toraobservant lebenden

Judenchristen, die eine beschneidungsfreie Heidenmission ablehnen und die

wörtliche Befolgung der Tora des Mose einfordern – gemäß der Formulierung

der in Mt 5,18f aufgenommenen Tradition. Gegen ein wortwörtliches

Verständnis des Logions von der uneingeschränkten Gültigkeit der ganzen

Tora vom Sinai bringt Matthäus eine auf das Wesentliche in Gesetz und Propheten

konzentrierte Interpretation zur Geltung. Das Wichtige am Gesetz (ta.

baru,tera tou/ no,mou) sind nach Mt 23,23 Recht (h` kri,sij), Barmherzigkeit

(to. e;leoj) und Glauben (h` pi,stij); und wie eine Tür in den Angeln, so hängen

das Gesetz und die Propheten in der großen und ersten evntolh, – dem Gebot

der Gottesliebe – und in der Weisung zur Nächstenliebe (Mt 22,34-40;

vgl. Dtn 6,5; Lev 19,18).

Dabei bildet das Doppelgebot der Liebe im Matthäusevangelium nicht nur

eine von verschiedenen möglichen Zusammenfassungen der Rechtsforderung

Gottes, sondern das entscheidende Kriterium und den verbindlichen Maßstab

für die Beurteilung der ganzen schriftlichen Tora: evn tau,taij tai/j dusi.n evntolai/

j o[loj o` no,moj kre,matai kai. oi` profh/tai (Mt 22,40). In welchem Sinne

die judenchristliche Forderung nach einer akribischen Beachtung der Gebote

der Tora (5,18f) aufzunehmen ist, kennzeichnet der Evangelist deutlich

85 Mt 15,11: ouv to. eivserco,menon eivj to. sto,ma koinoi/ to.n a;nqrwpon, avlla. to. evkporeuo,

menon evk tou/ sto,matoj tou/to koinoi/ to.n a;nqrwpon (par. Mk 7,15).

86 Par. Mk 2,13-17, bei redaktioneller Einfügung des Prophetenzitats in Mt 9,13. Vgl. zur

Problematik der Tischgemeinschaft vor allem Gal 2,11-21; Apg 10,1 – 11,18.

87 Par. Mk 2,23-28, bei redaktioneller Einfügung der Schlussfolgerung vom Tempeldienst

– mit seinem legitimen ›Entweihen‹ des Sabbats – auf das barmherzige Wirken des

Menschensohns (… le,gw de. u`mi/n o[ti tou/ i`erou/ mei/zo,n evstin w-de) und Wiederholung

des Prophetenzitats von Hos 6,6 in Mt 12,5-7.

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

120

durch die Rahmung der Weisung Jesu mit den beiden Logien zu »Gesetz und

Propheten« in 5,17 und 7,12. Ob mit dem alttestamentlichen Liebesgebot

(22,37ff) oder mit der universal verbreiteten Goldenen Regel formuliert88,

bringt Jesus den Willen des himmlischen Vaters zur Geltung, indem er seine

Jünger auf die Barmherzigkeit und die Liebe verpflichtet: ou-toj ga,r evstin o`

no,moj kai. oi` profh/tai (7,12)89.

In der Abgrenzung von der Synagoge und in der Auseinandersetzung mit

konservativen Judenchristen darf sich Matthäus also nicht auf die Kritik an

dem Verhalten und an der Lehre der Pharisäer beschränken, sondern er muss

zugleich den offensichtlichen Verstoß seiner Gemeinde gegenüber zentralen

Bestimmungen der Tora des Mose erklären und rechtfertigen können; gilt es

doch den brisanten gegnerischen Vorwurf der avnomi,a und der mangelnden

dikaiosu,nh – über die reine Umkehr der Polemik hinaus – auf der Grundlage

der Lehre Jesu und unter Berücksichtigung von »Gesetz und Propheten«

wirksam zu entkräften.

So ist nach alledem nicht mehr fraglich, mit wessen Worten sich Jesus in den

Antithesen Mt 5,21-48 kritisch auseinandersetzt und wer als das logische

Subjekt des evrre,qh in den Einleitungen (5,21.27.31.33.38.43) zu gelten hat –

nämlich Mose, auf den die rabbinische Tradition sowohl die schriftliche Tora

als auch die mündliche Überlieferung zurückführt: »Ihr habt gehört, dass zu

den Alten [d.h. der Sinaigeneration] gesagt ist [von Mose] ...« (5,21). Mit den

Formulierungen der Thesen spielt Matthäus nicht auf die pharisäische Halacha

an, sondern auf die alttestamentlichen Gebote90.

Durch die Korrespondenz der dritten Antithese Mt 5,31f (par. Lk 16,18) und

der Auseinandersetzung über die Ehescheidung in Mt 19,3-9 (par. Mk 10,2-

12) werden auch die letzten Zweifel über den Bezugspunkt der Kritik Jesu

beseitigt: Es ist Mose, der in Dtn 24,1 geboten hat, im Falle der Entlassung

der Ehefrau einen Scheidebrief auszustellen (ti, ou=n Mwu?sh/j evnetei,lato ...

88 Vgl. zur Diskussion Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 1), 387ff.

89 Dass der Übergang von den an der wörtlichen Toraobservanz orientierten Aussagen in

5,18f zu der auf das Liebesgebot konzentrierten und darin durchaus torakritischen Auslegung

von »Gesetz und Propheten« im Kontext der Bergpredigt »glatt und unauffällig«

geschieht, ist dem theologischen und literarischen Geschick des Evangelisten zuzuschreiben

und nicht etwa seinem Unvermögen, die Spannung überhaupt zu empfinden

(gegen Luz, a.a.O., 241).

90 Zur Zuordnung vgl. Luz, a.a.O., 248ff; zu der schwierigen Formulierung der sechsten

These s. O. Hofius, Nächstenliebe und Feindeshass. Erwägungen zu Mt 5,43, in: J.J. Degenhardt

(Hg.), Die Freude an Gott – unsere Kraft. Festschrift für O.B. Knoch zum 65.

Geburtstag, Stuttgart 1991, 102-109, der die These von V. 43b »in ihrem gesamten

Wortlaut als eine targumartige Wiedergabe des Tora-Gebotes Lev 19,18b« beurteilt

(ebd. 108f).

Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose

121

19,7), und damit gegen Gottes ursprüngliche Absicht (avpV avrch/j de. ouv

ge,gonen ou[twj 19,8) und gegen den an Gen 1,27; 2,24 ablesbaren Willen des

Schöpfers (ouvk avne,gnwte o[ti o` kti,saj ... Mt 19,4) die Möglichkeit der

Scheidung eingeräumt hat.

Sowenig damit Mose unlautere Motive unterstellt werden müssen – Mose hat

das Gebot mit Rücksicht auf die Herzenshärtigkeit Israels gegeben (Mwu?sh/j

pro.j th.n sklhrokardi,an u`mw/n evpe,treyen u`mi/n ... 19,8) –, sowenig wird der

Übermittler der Tora vom Sinai von der Kritik Jesu an den Auflösungen und

Einschränkungen des Gotteswillens ausgenommen. Alle Überlieferungen, die

das Gebot Gottes aufheben, sind von der Weisung Jesu Christi her zu kritisieren

– selbst wenn es durch Mose gegebene Gebote sein sollten! Was immer

in »Gesetz und Propheten« gefordert wird, ist grundsätzlich an der didach, Jesu

Christi (Mt 7,28; 22,33) zu prüfen. Denn er ist derjenige, den die himmlische

Stimme vor den Jüngern als den einzigartigen und verbindlichen Offenbarer

des Willens Gottes erwiesen hat (Mt 17,1-9 par. Mk 9,2-10) – und nicht

die Repräsentanten von »Gesetz und Propheten«, Mose und Elia91: ou-to,j

evstin o` ui`o,j mou o` avgaphto,j, evn w-| euvdo,khsa\ avkou,ete auvtou/ (Mt 17,5).

Das Geheimnis der Person Jesu enthüllt Matthäus seiner Gemeinde nicht erst

mit dem bedeutsamen Abschluss 28,16-20, sondern gleich zu Beginn seiner

Darstellung des Evangeliums mit dem Bekenntnis zu Jesus als dem verheißenen

Christus, dem König und Davidssohn, den Gott selbst als seinen Sohn

proklamiert. Was dieses Bekenntnis beinhaltet, erschließt sich der angefochtenen

und verunsicherten Gemeinde wohl erst im Verlauf der Entfaltung des

Evangeliums – in letzter Eindeutigkeit von der endgültigen Weisung des

Auferstandenen her: Jesus Christus, dem vom Vater die uneingeschränkte

Vollmacht über Himmel und Erde übertragen wurde und dem die Jünger als

Getaufte zugehören, ist nicht nur Ausleger der Tora vom Sinai und auch nicht

ein neuer Gesetzgeber wie Mose, sondern der Sohn Gottes, durch den der Vater

seinen Willen unmittelbar offenbart92.

91 S. vor allem 17,8: evpa,rantej de. tou.j ovfqalmou.j auvtw/n ouvde,na ei=don eiv mh. auvto.n VIhsou/

n mo,non Å – Dabei ist mit Nachdruck festzuhalten, dass Matthäus keinesfalls an einer

prinzipiellen Polemik gegenüber Mose selber liegt. Die Aussage von 5,19 gewinnt von

V. 20 her ihren eindeutigen Bezug auf die »Schriftgelehrten und Pharisäer«. Wie die positive

Bedeutung der Wendung »das Gesetz und die Propheten« (5,17; 7,12; 22,40) und

die Darstellung in Mt 17,3f zeigen, setzt die Kritik des Evangelisten an den Widersprüchen

zwischen der Sinai-Tora und dem in der Weisung Jesu Christi erkannten Willen des

himmlischen Vaters an. Im Falle der offensichtlichen Unvereinbarkeit hat sich die Gemeinde

an den Geboten und dem Auftrag Jesu Christi zu orientieren, sosehr sie grundsätzlich

weiterhin von Gottes Reden in der einen – Israel, den Juden- und Heidenchristen

gemeinsamen – Schrift ausgeht.

92 Mit Hofius, Nächstenliebe und Feindeshass (s. Anm. 90), 103.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

Zur Ethik Jesu nach dem Matthäusevangelium*

Was die Erforschung des Matthäusevangeliums anbelangt, so haben wir am

Ende des 20. Jahrhunderts immer noch – oder wieder einmal – eine in entscheidenden

Punkten offene und spannende Gesprächssituation. Dies betrifft

vor allem drei zentrale Themenkomplexe1: Erstens beschäftigt uns nach wie

vor die Alternative von judenchristlicher und heidenchristlicher Zuordnung

des Evangeliums. Ist der im Evangelium selbst nicht bezeichnete Verfasser

als Heiden- oder als Judenchrist zu bestimmen2? Und wenn er – wovon die

Mehrheit der Exegeten ausgeht – persönlich Judenchrist ist, schreibt er für

eine judenchristliche Gemeinde, die erst am Wendepunkt zur Heidenmission

steht3, oder setzt er eine für die Heidenmission offene, gemischte Ekklesia

Christi voraus, die Israel schon als eigene Größe gegenübersteht4?

Im Zusammenhang mit dieser Alternative stellt sich zweitens die Frage: Wie

verhalten sich die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose zueinander?

Ist Jesus nach Matthäus einer von vielen Schriftgelehrten, der als Schüler des

Mose, aber in kritischer Auseinandersetzung mit der pharisäischen Halacha

die Sinai-Tora auslegt? Oder ist er als ein zweiter Mose zu verstehen, der

* Martin Hengel zum 75. Geburtstag. – Als öffentliche Antrittsvorlesung gehalten an der

Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg am 21.5.1997.

1 S. zum Folgenden H.-J. Eckstein, Die Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose nach

dem Matthäusevangelium, in diesem Band 101ff; M. Hengel, Zur matthäischen Bergpredigt

und ihrem Hintergrund, ThR 52 (1987), 327-400 (= ders., Judaica, Hellenistica et

Christiana, Kleine Schriften II, WUNT 109, Tübingen 1999, 219-292); ders., The Four

Gospels and the One Gospel of Jesus Christ. An Investigation of the Collection and Origin

of the Canonical Gospels, Harrisburg 2000, 68ff.169ff u.ö.

2 S. zur Diskussion W.G. Kümmel, Einleitung in das Neue Testament, 20. Aufl., Heidelberg,

1980, 84ff.91f; U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus. 1. Teilband, Mt 1-7, EKK

1/1, Zürich/Neukirchen-Vluyn 1985, 62-77; U. Schnelle, Einleitung in das Neue Testament,

Göttingen 1994, 258ff.262ff.276ff; K.-C. Wong, Interkulturelle Theologie und

multikulturelle Gemeinde im Matthäusevangelium. Zum Verhältnis von Juden- und Heidenchristen

im ersten Evangelium, Göttingen 1992, 2ff.184ff u.ö.

3 So Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 66ff.

4 So Eckstein, Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 107ff. Anders J. Gnilka, Das Matthäusevangelium.

Kommentar zu Kap. 14,1-28,20 und Einleitungsfragen, HThK 1/2, 2. Aufl.,

Freiburg u.a. 1992, 534.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

123

dem Volk Gottes auf dem Berg als neuer Gesetzgeber eine nova lex übermittelt?

Oder aber hat die Weisung Jesu Christi etwa ›Gesetz und Propheten‹

hinter sich gelassen, so dass das vollmächtige »Ich-aber-sage-euch« des

Bergpredigers in Abgrenzung zu Gottes eigener Willenskundgabe im Alten

Testament zu deuten ist?

Drittens bedarf die theologische Einordnung und differenzierte Bestimmung

der Lehre Jesu nach dem Matthäusevangelium weiterer Vertiefung. So ist

nach wie vor umstritten, ob die ethischen Weisungen Jesu nach Matthäus im

Heilszuspruch gründen oder ob sie lediglich als Anspruch zu verstehen sind.

Geht der imperativischen Forderung nach dem Tun des Willens Gottes die

indikativische Beschreibung des Handelns Gottes zugunsten des Menschen

voraus5, oder fallen bei Matthäus Indikativ und Imperativ zusammen, so dass

die göttliche Gabe gerade in der ethischen Forderung besteht6?

All diese Fragen – zumal die des letztgenannten Themenkomplexes – werden

berührt, wenn wir uns dem Thema der ›besseren Gerechtigkeit‹ nach dem

Matthäusevangelium zuwenden.

I

Zunächst könnte man meinen, dass die theologischen Anliegen und die redaktionellen

Eingriffe des Evangelisten Matthäus eigentlich relativ leicht zu

bestimmen sein sollten, da wir mit dem Markusevangelium über die entscheidende

literarische Vorlage verfügen und mit Hilfe des Lukasevangeliums

eine weitere von Matthäus und Lukas verwendete Quelle – die sog. Logienquelle

(Q) – erschließen können. In der Praxis erweist sich allerdings die

Methode der Redaktionsgeschichte auch im Fall des Matthäusevangeliums

als komplizierter7. Denn einerseits lassen sich die Logienquelle und das von

5 So z.B. J. Jeremias, Die Bergpredigt, in: Ders., Jesus und seine Botschaft, 2. Aufl., Stuttgart

1981, 41-60, hier 57ff; L. Goppelt, Theologie des Neuen Testaments, Bd. 2: Vielfalt

und Einheit des apostolischen Christuszeugnisses, hg.v. J. Roloff, Göttingen 1976, 559-

561; W. Schrage, Ethik des Neuen Testaments, GNT 4, 2. Aufl., Göttingen 1989, 154-

156.

6 So nachdrücklich G. Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit. Untersuchung zur Theologie

des Matthäus, FRLANT 82, 3. Aufl., Göttingen 1971, 171.174f; ders., Theologie des

Neuen Testaments, hg.v. F.W. Horn, Berlin/NewYork 1996, 405-407; vgl. Luz, Matthäus

1 (s. Anm. 2), 209-211.217f.

7 Vgl. zur klassischen Redaktionsgeschichte die grundlegenden Arbeiten von G. Bornkamm/

G. Barth/H.J. Held, Überlieferung und Auslegung im Matthäusevangelium,

WMANT 1, 6. Aufl., Neukirchen-Vluyn 1970; Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit (s.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

124

Matthäus zusätzlich eingebrachte Sondergut nicht so leicht nach Umfang und

Gestalt rekonstruieren, wie zunächst angenommen; und andererseits erschwert

die ungewöhnliche Vorgehensweise des Redaktors Matthäus eine

eindeutige Bestimmung seines eigenen Standpunktes.

Während etwa der Verfasser des Johannesevangeliums die ihm vorliegenden

Überlieferungen nach seiner theologischen Überzeugung auswählt und

durchgehend bearbeitet, lässt Matthäus sehr verschiedene, sich teilweise widersprechende

Traditionen zu Wort kommen, um sie dann im Rahmen seiner

Gesamtdarstellung des Evangeliums zu vermitteln. So wird z.B. von dem abschließenden

Missionsbefehl des Auferstandenen her ›end-gültig‹ deutlich

(Mt 28,16-20), dass Matthäus selbst ›definitiv‹ für die Rechtmäßigkeit der

universalen Völkermission (maqhteu,sate pa,nta ta. e;qnh) und für die Legitimität

einer gleichberechtigten Gemeinde aus Juden- und Heidenchristen eintritt.

Dennoch bringt er in Kap. 10,5f und 15,24 auch Überlieferungen zur Geltung,

die für das Wirken und die Sendung Jesu und seiner Jünger eine – nicht

nur faktische und vorläufige, sondern – prinzipielle Beschränkung auf das

Volk Israel bezeugen: »Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des

Hauses Israel« (15,24). Warum unterdrückt Matthäus die partikularistisch

geprägten Traditionen nicht zugunsten seiner theologischen Einsicht8?

In Mt 5,18f hebt der Evangelist im Anschluss an konservativ-judenchristliche

Überlieferungen hervor, dass kein einziges »Jota oder Häkchen« vom Gesetz

vergehe und dass keines der kleinsten Gebote aufgelöst werden dürfe.

Gleichwohl ist die Gemeinde des Matthäus von einer wortwörtlichen, ja

›buchstäblichen‹ Erfüllung der Sinai-Tora weit entfernt. Durch das Übergehen

der Beschneidungsforderung zugunsten des Taufbefehls (Mt 28,19), in

der Frage der Tischgemeinschaft mit Sündern und Heiden (Mt 9,9-13), in der

Relativierung der Reinheitsvorschriften (Mt 15,11 par. Mk 7,15) und des

Sabbatgebotes (Mt 12,1-14), aber auch in der Regelung der Ehescheidung

(5,31f; 19,1-9), der Vergeltung (5,38-42) und des Umgangs mit den Feinden

und Verfolgern (5,43-47) sehen sich Matthäus und seine Gemeinde faktisch

im Widerspruch – nicht nur zu Jota und Häkchen, sondern – zu entscheidenden

Bestimmungen der Tora9.

Wie lässt sich diese eigenartige Widersprüchlichkeit in der Entfaltung der

Lehre Jesu durch Matthäus erklären? Sicherlich nicht so, dass er die Unver-

Anm. 6); W. Trilling, Das wahre Israel. Studien zur Theologie des Matthäusevangeliums,

StANT 10, 3. Aufl., München 1967; R. Walker, Die Heilsgeschichte im ersten

Evangelium, FRLANT 91, Göttingen 1967.

8 S. Eckstein, Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 107ff.

9 Vor allem – aber keineswegs nur – des Ritualgesetzes.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

125

einbarkeit der unterschiedlichen Traditionen selbst gar nicht wahrgenommen

hätte – wie gelegentlich vermutet wird10. Der Verfasser des ersten Evangeliums

erweist sich vielmehr als ein sehr reflektierter Theologe und geschickter

Dialogpartner. Wenn es Matthäus nicht bei dem ihm vorliegenden Evangelium

nach Markus belässt, sondern auf dessen Grundlage – und in Ergänzung

von Sondergut und Überlieferungen der Logienquelle – das »Evangelium von

der Königsherrschaft Gottes« nochmals neu und anders »verkündet«11, ist er

dabei wesentlich von der andersartigen theologischen Situation bestimmt.

Seine Gemeinde ist – im Gegensatz zu der überwiegend heidenchristlichen

des Markus – sowohl von schwerwiegenden Vorwürfen der Synagoge angefochten

als auch durch Überlieferungen und Argumente aus dem Kreis toraobservant

lebender Judenchristen verunsichert. Deshalb bedarf die gemischte

Gemeinde des Matthäus im Ringen um ihre Identität und Legitimität als

›Volk Gottes‹ dringend der neuerlichen Vergewisserung. Sosehr die Ablehnung

und Ausgrenzung der Ekklesia Christi durch die Synagoge auch hier

nicht nur als drohende Möglichkeit12, sondern bereits als traurige – und betrauerte

– Wirklichkeit erkennbar wird, sosehr bleibt doch der judenchristliche

Verfasser des ersten Evangeliums mit seinen kritischen jüdischen Gesprächspartnern

– in äußerer Auseinandersetzung und innerer Betroffenheit –

verbunden. Dieser kritische Dialog mit den Repräsentanten Israels spiegelt

sich auf der Ebene der matthäischen Darstellung des Evangeliums in der

Auseinandersetzung Jesu mit den ›Schriftgelehrten und Pharisäern‹13 wider.

Besonders empfindlich muss Matthäus und seine Gemeinde in diesem Streit

der gegnerische Vorwurf treffen, dass die aus Juden- und Heidenchristen zusammengesetzte

Gemeinde durch ihre Lehre und ihr Verhalten Weisungen

der Tora auflöse, ›das Gesetz und die Propheten‹ insgesamt ›außer Kraft setze‹

und somit in eklatanten Widerspruch zu der gesamten Willenskundgabe

Gottes in der Schrift gerate14. So möchte der Verfasser des ersten Evangeliums

auf der Grundlage eben dieser Israel und der Gemeinde Christi gemeinsamen

›Schrift‹ und unter Berufung auf die Lehre und den Auftrag Jesu die

gegnerischen Unterstellungen abwehren, die judenchristlichen Bedenken überwinden

und seine Gemeinde an die Grundlagen ihres Glaubens erinnern.

10 Vgl. Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 241.

11 S. zum khru,ssein to. euvagge,lion th/j basilei,aj Mt 4,23; 9,35; 24,14 (kai. khrucqh,setai

tou/to to. euvagge,lion th/j basilei,aj evn o[lh| th/| oivkoume,nh| ...); vgl. 26,13.

12 Vgl. dagegen Gnilka, Matthäus 2 (s. Anm. 4), 534.

13 Hauptgegner Jesu sind bei Matthäus die Pharisäer (redaktionell: 12,24.38; 21,45;

22,34f.41) bzw. – entsprechend den Verhältnissen nach 70 n.Chr. in schematischer Zuordnung

der Schriftgelehrten zu den Pharisäern – oi` grammatei/j kai. oi` Farisai/oi

(5,20; 12,38; 23,2.13ff.23.25.27.29; vgl. 15,1).

14 Mt 5,17ff: mh. nomi,shte o[ti h=lqon katalu/sai to.n no,mon h' tou.j profh,taj ...

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

126

Ob in bestärkender und aufrüttelnder Paränese, ob in vermittelnder und gewinnender

Apologetik oder ob in schärfster und ausgrenzender Polemik –

nichts bekämpft Matthäus so leidenschaftlich wie die gegnerische Unterstellung,

die Evangeliumsverkündigung von der Gottesherrschaft fördere die avnomi,

a, die »Gesetzlosigkeit«, – Gesetzlosigkeit bezüglich der Tora des Mose

und im Sinne des sündigen, des gottlosen Verhaltens15.

II

Auf dieser Grundlage wird deutlich, warum Matthäus gerade den Begriff

zum theologischen Schlüsselwort seines Evangeliums macht, der für jüdisches

Verständnis den Gegensatz zu avnomi,a und a`marti,a, zu Gesetzlosigkeit

und Sünde, bildet – nämlich den Begriff der »Gerechtigkeit«, der dikaiosu,nh,

hebr. hq'd"c. (siedākā). Während das Substantiv dikaiosu,nh bei Lukas nur einmal

erscheint (Lk 1,75) und bei Markus gar nicht, findet sich der Begriff

»Gerechtigkeit« im Matthäusevangelium als Schlüsselbegriff der Verkündigung

Jesu siebenmal16; davon fünfmal im Zusammenhang der Bergpredigt:

Mt 5,6.10.20; 6,1.3317.

Dass Matthäus den Begriff der »Gerechtigkeit« auf dem Hintergrund der alttestamentlich-

jüdischen Tradition versteht18, ergibt sich deutlich aus dem Beleg,

der auch der Formulierung unseres Themas zugrunde liegt: Mt 5,20. In

diesem für die Bergpredigt insgesamt programmatischen Satz schärft Jesus

seinen Jüngern zu Beginn seiner konkreten Unterweisung ein: »Wenn eure

Gerechtigkeit die der Schriftgelehrten und Pharisäer nicht bei weitem über-

15 S. zum Begriff Mt 7,23; 13,41; 23,28; 24,12.

16 Mt 3,15; 5,6.10.20; 6,1.33; 21,32.

17 Hinzu kommen noch 17 Belege für das Adjektiv di,kaioj, ›gerecht‹ bzw. substantivisch

›Gerechter‹: Mt 1,19; 5,45; 9,13; 10,41(3×); 13,17.43.49; 20,4; 23,28.29.35(2×);

25,37.46; 27,19.

18 S. zur Traditionsgeschichte G. Schrenk, Art. di,kh ktl., ThWNT 2, Stuttgart 1935, 176-

229, hier 176ff.197ff (zur Literatur s. ThWNT 10/2, Stuttgart u.a. 1979, 1048-1053); K.

Koch, Art. qdc (sidk), THAT 2, 3. Aufl., München/Zürich 1984, 507-530, hier 511ff; J.

Scharbert, Art. Gerechtigkeit 1, TRE 12, Berlin/New York 1984, 404-411 (Literatur!);

B. Johnson, Art. qdc (sidk), ThWAT 6, Stuttgart u.a. 1989, 903-924; M.J. Fiedler, Dikaiosu,

nh in der diasporajüdischen und intertestamentarischen Literatur, JSJ 1 (1970),

120-143; B. Przybylski, Righteousness in Matthew and His World of Thought, MSSNTS

41, Cambridge 1980; A. Finkel, Art. Gerechtigkeit 2, TRE 12, Berlin/New York 1984,

411-414.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

127

trifft19, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.« Mit ›Gerechtigkeit‹

wird bei Matthäus – hier wie auch in 6,120 ganz unbestreitbar – ein menschliches

Verhalten21 bezeichnet, das sich darin als ›gerecht‹ erweist, dass es dem

Willen Gottes entspricht; denn in das Reich der Himmel wird – wie es korrespondierend

zum Abschluss der Bergpredigt heißt – nur derjenige eingehen,

der den Willen des himmlischen Vaters tut (7,21; vgl. 7,24ff)22. dikaiosu,

nh ist das rechte ethische Verhalten des Menschen, das vor dem Urteil Gottes

bestehen kann, und nur in diesem speziellen Sinne dann: die ›rechte Beschaffenheit‹

des Menschen vor Gott23.

19 perisseu,ein plei/on im Sinn von »bei weitem übertreffen«, »weit überschie.en«, vgl. F.

Hauck, Art. perisseu,w ktl., ThWNT 6, Stuttgart 1959, 58-63, hier 59; Luz, Matthäus 1

(s. Anm. 2), 240 Anm. 97. Die Übersetzung »in größerem Überfluss vorhanden sein«

gibt den exkludierenden Sinn des Vergleichs nur unzureichend wieder; gegen G. Schneider,

Art. perisseu,w, EWNT 3, Stuttgart u.a. 1983, 180-183, hier 181. Zur Verstärkung

des Komparativs durch Häufung und zur abgekürzten Vergleichung (plei/on tw/n grammate,

wn = th/j tw/n grammate,wn) s. F. Blass/A. Debrunner, Grammatik des neutestamentlichen

Griechisch, bearb. v. F. Rehkopf, 17. Aufl., Göttingen 1990 [BDR], § 185,1 und

§ 246,1.

20 S. die Wendung poiei/n th.n dikaiosu,nhn in 6,1 und die folgende Entfaltung in 6,2ff.

21 Vgl. Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit (s. Anm. 6), 149-158; ders., Theologie (s.

Anm. 6), 402f; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 210f; J. Gnilka, Das Matthäusevangelium.

Kommentar zu Kap. 1,1 – 13,58, HThK 1/1, 3. Aufl., Freiburg u.a. 1993, 124; D. Lührmann,

Art. Gerechtigkeit III, TRE 12, Berlin/New York 1984, 414-420, hier 415.

22 S. Mt 5,19; 12,50; 19,17; vgl. 6,10; 21,28-31.

23 Somit ist das matthäische Verständnis von ›Gerechtigkeit‹ deutlich und durchgängig –

also auch in Mt 5,6 (oi` peinw/ntej ... th.n dikaiosu,nhn) und 6,33 (zhtei/te ... th.n dikaiosu,

nhn auvtou/) – von dem spezifisch paulinischen zu unterscheiden. Paulus versteht die

dikaiosu,nh qeou/ (Röm 1,17; 3,5.21.22.25.26; 10,3; 2 Kor 5,21; vgl. Phil 3,9) nicht als

die von Gott geforderte, an ihm und seiner Willenskundgabe orientierte menschliche Gerechtigkeit,

sondern als Gottes rettende Heilsmacht und als Gottes heilschaffendes Handeln,

das vom Menschen als Heilsgabe im Glauben, d.h. geschenkweise, empfangen

wird. Mit diesem Verständnis steht Paulus in der besonderen Tradition einiger Psalmen

(70,15f; 97,2f LXX) wie auch Deutero- und Tritojesajas (Jes 46,12f; 51,5.8; 56,1; 59,17;

61,10f; 62,1.2), in der sich auch – wie in Röm 1,16f und 10,9f – der bezeichnende synonyme

Gebrauch der Begriffe dikaiosu,nh und swthri,a (resp. swth,rion) findet. Auf diesem

traditionsgeschichtlichen Hintergrund wird deutlich, warum für das paulinische

Rechtfertigungsverständnis neben dem ›forensisch-juridischen‹ auch der ›soteriologischeschatologische‹

Aspekt konstitutiv ist. Da Paulus das Verb dikaiou/n (Subj. Gott; s. Gal

3,8; Röm 3,26.30; 4,5; 8,30.33) bzw. dikaiou/sqai (vom Menschen; s. Gal 2,16 [3×].17;

3,11.24; 5,4; Röm 3,20.24.28; 5,1.9) als Terminus technicus für das synthetische Urteil

Gottes verwendet – die Rechtfertigung des Gottlosen aus Gnade im Glauben an Christus

–, ergibt sich für dikaiou/sqai dementsprechend die Bedeutung: »den rettenden Freispruch

empfangen« bzw. »das Heil erlangen«. — S. zum Ganzen H.-J. Eckstein, Verheißung

und Gesetz. Eine exegetische Untersuchung zu Galater 2,15 – 4,7, WUNT 86, Tübingen

1996, 15ff.95ff u.ö., hier 16f; ders., »Nahe ist dir das Wort«. Exegetische ErwäDie

›bessere Gerechtigkeit‹

128

Von dem alttestamentlichen Hintergrund des matthäischen Verständnisses

von Gerechtigkeit zeugen auch zwei weitere Charakteristika: So ist auch bei

Matthäus die dikaiosu,nh nicht an einer abstrakten Norm, einer absoluten Idee

von ›Gerechtigkeit‹ orientiert, sondern wie die hebr. hq'd"c. (siedākā) an konkreten

Lebensverhältnissen und personalen Beziehungen. Gerecht ist der

Mensch nicht an und für sich, sondern in der Beziehung – zu anderen Personen

und zur Gemeinschaft; weshalb das Phänomen der ›Selbst-Gerechtigkeit‹

einen Widerspruch in sich darstellt. Als hq'd"c. (siedākā) gilt also das der Beziehung

entsprechende, das gemeinschaftsgemäße Verhalten24. Und selbst im

forensischen Bereich besteht die Gerechtigkeit eines Richters in alttestamentlich-

jüdischer Tradition nicht darin, dass er sich auf das unparteiische Recht

zurückzieht und ›neutral‹ urteilt, sondern darin, dass er den verschiedenen

Seiten ›gerecht wird‹ und die friedlichen Beziehungen wiederherzustellen

vermag, dass er ›Frieden stiftet‹ (vgl. Mt 5,9)25.

Neben diesen beiden Charakteristika – Gerechtigkeit als das dem Willen Gottes

entsprechende Verhalten und Gerechtigkeit als personaler Relationsbegriff

– ist schließlich zu beachten, dass bei dem matthäischen Verständnis

von Gerechtigkeit, wie auch bei der alttestamentlichen hq'd"c. (siedākā), keine

Trennung von Gottesbeziehung und zwischenmenschlichem Verhalten möglich

ist. Die Gerechtigkeit vor Gott äußert sich im angemessenen Verhalten

anderen Menschen gegenüber, und wer seinen Mitmenschen nicht ›gerecht

wird‹ und nicht der Beziehung entsprechend lebt, verhält sich – in seinem

Widerspruch gegenüber dem erklärten Willen Gottes – auch in seiner Beziehung

zu Gott nicht loyal und gemeinschaftstreu. So kann es nicht überraschen,

dass Matthäus den Begriff dikaiosu,nh sowohl auf das adäquate zwischenmenschliche

Verhalten als auch auf das angemessene Verhalten Gott

gegenüber anwendet, während sich für griechisches Sprachempfinden zur

Bezeichnung der Haltung gegenüber Gott – also der ›Frömmigkeit‹, der ›Gottesfurcht‹

– eigentlich Begriffe wie euvse,beia oder o`sio,thj anbieten würden26.

gungen zu Röm 10,8, in diesem Band 58ff. Vgl. zur Traditionsgeschichte Koch, Art. qdc

(sidk) (s. Anm. 18), 527f; Schrenk, Art. di,kh ktl. (s. Anm. 18), 197; F. V. Reiterer, Gerechtigkeit

als Heil. s?dq bei Deuterojesaja. Aussage und Vergleich mit der alttestamentlichen

Tradition, Graz 1976, 24-116.208-216.

24 Vgl. zum atl. Verständnis W. Eichrodt, Theologie des Alten Testaments, Teil 1: Gott und

Volk, 2. Aufl., Leipzig 1939, 121ff; G. v. Rad, Theologie des Alten Testaments, Band 1:

Die Theologie der geschichtlichen Überlieferungen Israels, 4. Aufl., München 1966,

382-395; Koch, Art. qdc (sidk) (s. Anm.18), 515f.

25 Vgl. Koch, a.a.O., 514; Finkel, Art. Gerechtigkeit 2 (s. Anm. 18), 411f.

26 S. Weish 9,3: Der Mensch soll die Welt in »Heiligkeit und Gerechtigkeit« (evn o`sio,thti

kai. dikaiosu,nh|) leiten. Vgl. A. Dihle, Art. Gerechtigkeit, RAC 10, Stuttgart 1978, 233-

360, hier 304; Lührmann, Art. Gerechtigkeit 3 (s. Anm. 21), 414f.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

129

Wenn die Jünger in Mt 6,1 davor gewarnt werden, ihre dikaiosu,nh »vor den

Menschen« zu üben – also ›zur Schau zu stellen‹ –, dann bezieht der Evangelist

den Begriff ›Gerechtigkeit‹ im folgenden zunächst auf die Armenfürsorge,

das Almosen (h` evlehmosu,nh 6,2-4) als einer konkreten Ausdrucksform

zwischenmenschlicher Wohltätigkeit, dann aber auch auf das Gebet (6,5-15)

und das Fasten (6,16-18)27. Ob im sozialen Verhalten oder in Gebet und Fasten,

jeweils soll der Jünger das Ausüben seiner Gerechtigkeit nicht zur öffentlichen

Selbstdarstellung missbrauchen, sondern ausschließlich in Bezug auf

den himmlischen Vater, der in das Verborgene sieht28, handeln. Nur dasjenige

Verhalten wird Gott ›gerecht‹, das sich ganzheitlich und ungeteilt an Gott

und seinem Willen ›ausrichtet‹.

III

Wenn es zutrifft, dass sich die Forderung Jesu nach der ›besseren Gerechtigkeit‹

in Mt 5,20 wie in 6,1ff auf das gesamte menschliche Verhalten bezieht –

sowohl im Hinblick auf Gott und seinen erklärten Willen als auch hinsichtlich

der verschiedenen zwischenmenschlichen Lebenszusammenhänge –,

dann stellt sich die Frage, worin Matthäus – in Aufnahme und in Bearbeitung

der ihm vorgegebenen Überlieferungen – die Unzulänglichkeit der gegnerischen

Gerechtigkeit erkennt. Wirft er den ›Pharisäern und Schriftgelehrten‹

einen lediglich quantitativen Mangel an Gerechtigkeit vor oder einen qualitativen?

Üben die Repräsentanten der zeitgenössischen Synagoge nur zu wenig

dikaiosu,nh, oder verfehlen sie die geforderte Gerechtigkeit grundsätzlich?

Im Anschluss an seine Traditionen nimmt Matthäus den umfassend gemeinten

gegnerischen Vorwurf der Verführung zu avnomi,a und a`marti,a – zu Gesetzlosigkeit

und Sünde – auf, um ihn in schärfster Polemik und im grundsätzlichen

Sinne gegen die Ankläger selbst zu wenden. So werden die

Schriftgelehrten und Pharisäer in der Pharisäerrede in Kap. 23 beschuldigt,

dass sie selbst nicht tun, was sie lehren (23,3: le,gousin ga.r kai. ouv poiou/-

sin), und dass sie ihre Werke lediglich vollbringen, um von den Leuten gesehen

zu werden (23,5: pro.j to. qeaqh/nai toi/j avnqrw,poij, vgl. 6,1-18). Gleich

27 Wobei durch die vorangehende Aufforderung zum Gebet für die Verfolger (proseu,cesqe

u`pe.r tw/n diwko,ntwn u`ma/j 5,44), durch die fünfte Bitte des Vaterunsers (6,12) und die

abschließende Verknüpfung der göttlichen Vergebung mit der zwischenmenschlichen

Vergebungsbereitschaft (6,14f) gerade auch das Gebet zu Gott im Horizont zwischenmenschlicher

Verantwortung in den Blick kommt.

28 Mt 6,4.6.18.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

130

den übertünchten Gräbern, deren äußerer schöner Schein im krassen Gegensatz

zu ihrem Inhalt steht, erscheinen sie vor den Menschen äußerlich gerecht

(23,28a: e;xwqen me.n fai,nesqe toi/j avnqrw,poij di,kaioi), innerlich aber sind

sie voll Heuchelei und Gesetzlosigkeit (23,28b: mestoi. u`pokri,sewj kai. avnomi,

aj).

Darüber hinaus gilt der vehemente Vorwurf der avnomi,a auch der Lehre der

jüdischen Gegner – der pharisäischen Halacha. Nach Mt 15,1-20 wirft Jesus

ihnen in der Auseinandersetzung über die ‚wahre Unreinheit‘ vor, dass sie

um ihrer Überlieferung willen das Gebot Gottes übertreten (parabai,nete th.n

evntolh.n tou/ qeou/ dia. th.n para,dosin u`mw/n 15,3) und durch das Lehren von

»Menschengeboten« (evnta,lmata avnqrw,pwn 15,9) Gottes Wort außer Kraft

setzen (hvkurw,sate to.n lo,gon tou/ qeou/ 15,6)29.

Angesichts dieser umfassenden und radikalen Kritik an dem Verhalten, der

Motivation und der Lehre der Schriftgelehrten und Pharisäer wird deutlich,

dass sich nicht nur Mt 5,20, sondern die gesamte Präambel (V. 17-20), ja die

Bergpredigt (Kap. 5 – 7) insgesamt mit den Repräsentanten des nicht an

Christus glaubenden Israel auseinandersetzen sollen – also nicht mit einer

hellenistischen Gruppe libertinistischer Antinomisten30. Nicht die Weisung

Jesu, sondern – so die Kritik des Matthäus – vielmehr die Lehre der nicht an

Christus glaubenden jüdischen Gegner setzt Gottes Willenskundgabe in ›Gesetz

und Propheten‹ außer Kraft (5,17); sie – und nicht die Jünger Jesu –

werden durch ihr Auflösen der Gebote Gottes die Kleinsten im Himmelreich

heißen, d.h. das Himmelreich verfehlen (5,19). Gegen solche illegitimen Auflösungen

des Gotteswillens in Lehre und Tun und gegen solche Einschränkungen

der Rechtsforderung Gottes richtet sich die Weisung Jesu Christi, wie

29 In Anbetracht dieser grundsätzlichen Kritik an der pharisäischen Halacha in Mt 15 kann

das Logion von Mt 23,3, nach dem die Jünger sich sehr wohl an der Lehre, nicht aber am

Tun der Pharisäer orientieren mögen (pa,nta ou=n o[sa eva.n ei;pwsin u`mi/n poih,sate kai.

threi/te ...), nicht isoliert als Beleg für die matthäische Grundposition ausgegeben werden.

Liegt doch schon im Logion selbst die Pointe in dem kritischen Abschluss

(le,gousin ga.r kai. ouv poiou/sin 23,3c), der allein dann im Folgenden entfaltet wird. Die

matthäische Gemeinde hat vielmehr nur einen als ›Rabbi‹ und ›Lehrer‹ zu akzeptieren –

nämlich Christus (23,8-10). Vgl. zu Diskussion und Einordnung U. Luz, Das Evangelium

nach Matthäus. 3. Teilband, Mt 18-25, EKK1/3, Zürich/Neukirchen-Vluyn 1997,

299ff; zum konzessiven bzw. konditionalen Gebrauch von Imperativen (»wenn ihr haltet

...«, »mögt ihr halten ...«) wie in Mk 11,22; Joh 2,19 s. BDR (s. Anm. 19), § 387,2; M.

Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte,

BWANT 15, Stuttgart u.a. 1982, 90f.

30 Anders u.a. G. Barth, Das Gesetzesverständnis des Evangelisten Matthäus, in: Ders.,

Matthäusevangelium (s. Anm. 7), 54-154, hier 149ff; G. Bornkamm, Der Auferstandene

und der Irdische, in: A.a.O., 289-310, hier 298f. Vgl. zur Begründung im Einzelnen Eckstein,

Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 112ff.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

131

sie – in redaktioneller Komposition vorgegebener Überlieferungen – sowohl

in den Antithesen (5,17-48) als auch in den folgenden Ausführungen zum

Ausüben der Gerechtigkeit (6,1-18), zum Schätzesammeln und Sorgen (6,19-

34), zum Richten (7,1-6), zur Gebetserhörung (7,7-11) und zum Tun des göttlichen

Willens (7,12-27) entfaltet wird.

So ist die traditionelle Rede von der ›besseren Gerechtigkeit‹ gleich gegen

zwei Missverständnisse zu schützen: Erstens versteht Matthäus die von Jesus

geforderte Gerechtigkeit nicht als eine andere, von Gottes bisherigem Willen

etwa abweichende Gerechtigkeit, weshalb mit Jesu Weisung ja auch Gottes

Willenskundgabe in Gesetz und Propheten gerade erfüllt und nicht aufgehoben

wird; und zweitens impliziert die komparativische Formulierung in 5,20

(eva.n mh. perisseu,sh| u`mw/n h` dikaiosu,nh plei/on tw/n grammate,wn kai. Farisai,

wn ...) keineswegs, dass den ›Schriftgelehrten und Pharisäern‹ von Matthäus

eine der bisherigen Rechtsforderung Gottes grundsätzlich entsprechende

›Gerechtigkeit‹ konzediert würde, die es nur zu steigern gälte. Vielmehr

wird den jüdischen Gegnern im Matthäusevangelium gerade vorgeworfen,

dass sie – entgegen ihrem Selbstverständnis! – die eine, in Gesetz und Propheten

bezeugte und von Jesus uneingeschränkt zur Geltung gebrachte ›Gerechtigkeit

Gottes‹ (vgl. 6,33) verfehlen31.

Da diese Kundgabe des Willens Gottes durch Jesus absolute Verbindlichkeit

hat, werden die Jünger darauf nicht nur zum Abschluss der Bergpredigt verpflichtet

(7,24ff: pa/j ou=n o[stij avkou,ei mou tou.j lo,gouj tou,touj kai. poiei/

auvtou,j ...), sondern vor allem auch durch die göttliche Stimme auf dem Berg

der Verklärung (17,5: ou-to,j evstin o` ui`o,j mou o` avgaphto,j, evn w-| euvdo,khsa\

avkou,ete auvtou/) und durch die ›end-gültige‹ Weisung des Auferstandenen auf

dem Berg in Galiläa (28,16-20). Den Auftrag, alle Völker zu Jüngern zu machen,

erfüllen die Apostel, indem sie diese taufen und sie alles zu halten lehren,

was Jesus ihnen geboten hat (... threi/n pa,nta o[sa evneteila,mhn u`mi/n

28,20).

31 Vgl. im Gegensatz dazu z.B. die Erklärung von Mt 5,20 bei E. Schweizer, Das Evangelium

nach Matthäus, NTD 2, 16. Aufl., Göttingen 1986, 65: »Dennoch ist festzuhalten,

daß hier den Pharisäern Gerechtigkeit nicht abgesprochen wird; sie werden nicht einfach

verteufelt. Nur müssen Jesu Jünger noch einen Schritt, den entscheidenden, weitergehen.

«

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

132

IV

Worin besteht nun aber der qualitative Unterschied der von den Jüngern Jesu

geforderten Gerechtigkeit – im Kontrast zu jeder Form von Ungerechtigkeit?

Wir können als bisheriges Ergebnis festhalten: Die ›bessere Gerechtigkeit‹ ist

dasjenige menschliche Verhalten gegenüber Gott und anderen Menschen, das

dem Willen Gottes entspricht, – und: Die ›bessere Gerechtigkeit‹ ist dasjenige

Verhalten, das der Weisung Jesu Christi entspricht. Aber gibt es darüber hinaus

die Möglichkeit, die von Jesus geforderte dikaiosu,nh hinsichtlich ihres

Inhalts und ihres Wesens näher zu bestimmen? Oder anders gefragt: Verfügen

Matthäus und seine Gemeinde über Kriterien, mit deren Hilfe sie Streitfragen

klären können, für die keine konkreten Überlieferungen Jesu vorgegeben

sind?

Als Schlüsseltext zur Bestimmung der besseren Gerechtigkeit nach Matthäus

bietet sich dabei – vielleicht noch vor den Antithesen selbst – eines der

Gleichnisse Jesu bei Matthäus an: die Parabel vom unbarmherzigen Knecht

bzw. ›vom Schalksknecht‹ (Mt 18,21-35)32: Einem König, der mit seinen

Knechten Abrechnung halten wollte, wurde ein Schuldner von zehntausend

Talenten vorgeführt – einer Summe, die, auch wenn der Knecht als Statthalter

gedacht ist, alle realistische Vorstellung übersteigt33. Handelt es sich doch

umgerechnet etwa um einen Betrag von 100 Millionen Denaren, wobei die

Arbeiter im Weinberg im folgenden Gleichnis (20,1-16) sich mit einem Denar

als Tagelohn begnügen müssen. Da der Knecht nichts hatte, um zurückzuzahlen,

und er vor dem Verlust seiner ganzen Familie und seines Besitzes

stand, bat er den König kniefällig um Geduld und Langmut. splagcnisqei.j de.

o` ku,rioj tou/ dou,lou evkei,nou ... – »Es erbarmte sich aber der Herr jenes

Knechtes und ließ ihn los, und die Schuld erließ er ihm« (18,27)34.

32 Vgl. J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, 8. Aufl., Göttingen 1970, 207-211; W. Harnisch,

Die Gleichniserzählungen Jesu. Eine hermeneutische Einführung, UTB 1343, 2. Aufl.,

Göttingen 1990, 253-271; Luz, Matthäus 3 (s. Anm. 29), 64-86: 64 (Literatur!).

33 Bei der Schuldsumme handelt es sich um die Kombination des höchsten Zahlenwertes

mit der größten Geldeinheit; vgl. Jeremias, Gleichnisse (s. Anm. 32), 208; Harnisch,

Gleichniserzählungen (s. Anm. 32), 257.

34 Das Verb splagcni,zesqai in der Bedeutung »sich erbarmen«, »Mitleid empfinden« verwendet

Matthäus sonst zur Bezeichnung des Erbarmens Jesu mit dem durch Krankheit

und Leiden gezeichneten Volk, das ›wie Schafe ohne Hirten‹ ermattet und hilflos ist (Mt

9,36 par. Mk 6,34; in deutlicher Aufnahme von Hes 34); dessen nimmt er sich verkündigend

und heilend an (Mt 9,35 redaktionell, so auch 14,14). Im Anschluss an Mk 6,34

und 8,2 werden die beiden Speisungen in Mt 14,14 und 15,32 (splagcni,zomai evpi. to.n

o;clon) ausdrücklich mit dem Erbarmen Jesu begründet sowie in Mt 20,34 (diff. Mk

10,52) die Blindenheilungen bei Jericho. — Wie beim Gleichnis vom Schalksknecht (Mt

18,26.27) geht dem Erweis des Erbarmens auch in Mt 20,30.31 das flehentliche Bitten

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

133

Wie wir wissen, ging jener Knecht nun hin und zwang einen Mitknecht, der

ihm eine vergleichsweise geringe Summe schuldete, trotz allen flehentlichen

Bittens um Geduld unbarmherzig und mit Erzwingungshaft zur Rückzahlung

seiner Schuld (18,28-30). Man muss nicht erst um die Relation der Schuldbeträge

von einer Million zu eins wissen, um über das unbarmherzige Verhalten

des ›Schalksknechtes‹ entsetzt – oder wie die Mitknechte »sehr traurig« zu

sein.

Dabei übersieht man gerne, dass das Eintreiben der Schuld – für sich genommen

– noch nicht als Unrecht empfunden werden müsste. Der Knecht

besteht ja lediglich auf ›seinem Recht‹! In Anbetracht dessen aber, was vorausging,

erscheint das, was bisher als Recht gegolten hat, nunmehr als Unrecht.

Unter der Voraussetzung einer solchen Barmherzigkeit und Großmut

verändern sich die Maßstäbe für ein als gerecht empfundenes Verhalten –

nicht nur quantitativ, sondern qualitativ, nicht nur graduell, sondern prinzipiell.

Der Hörer der Parabel vom Schalksknecht kann gar nicht anders, als dem

König in seinem Urteil (V. 32f) beizupflichten: »Du böser Knecht! Deine

ganze Schuld habe ich dir erlassen, weil du mich gebeten hast; hättest du dich

da nicht auch erbarmen sollen über deinen Mitknecht, wie ich mich über dich

erbarmt habe?« – ... ouvk e;dei kai. se. evleh/sai to.n su,ndoulo,n sou, w`j kavgw.

se. hvle,hsa;

Von dieser qualitativen und grundsätzlichen Veränderung der ethischen

Wertmaßstäbe – auf der Grundlage dessen, ›was vorausging‹ – ist die gesamte

Entfaltung der ›besseren Gerechtigkeit‹ im Matthäusevangelium bestimmt35!

So kann der Rechtsgrundsatz der einfachen Vergeltung: »Auge um

Auge, Zahn um Zahn ...« in Ex 21,23-25 (Lev 24,20) an sich durchaus als

Recht gelten; denn er begrenzt das Unrecht und gestattet den angemessenen

der Hilfesuchenden voraus (evle,hson h`ma/j, ku,rie, ui`o.j Daui,d). Die Schlüsselfunktion,

die das ›Erbarmens-Motiv‹ für Matthäus hat, erhellt auch aus der mehrfachen redaktionellen

Übernahme der Anrufung des Davidssohns um Erbarmen (Mt 20,30f par. Mk

10,47f) in die szenischen Darstellungen von Bitte und Bescheid in Mt 9,27 (Blindenheilungen),

15,22 (kanaanäische Frau) und 17,15 (Vater des besessenen Knaben). Zu den

traditionsgeschichtlichen Implikationen und den formgeschichtlichen Voraussetzungen

vgl. H.-J. Eckstein, Markus 10,46-52 als Schlüsseltext des Markusevangeliums, in diesem

Band 81ff.

35 Dementsprechend ordnet J. Jeremias die Weisungen der Bergpredigt insgesamt mit den

eindringlichen Worten ein: »Es ging etwas voran. Jedem Wort der Bergpredigt ging etwas

voran. Es ging voran die Predigt von der Königsherrschaft Gottes. Es ging voran der

Zuspruch der Kindschaft an die Jünger ... Es ging voran die Selbstbezeugung Jesu in

Wort und Tat« (J. Jeremias, Die Bergpredigt [s. Anm. 5], 57 [Hervorhebung im Original].

Vgl. a.a.O., 53.58.60).

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

134

Ausgleich – ob im Sinne der Wiedervergeltung oder im Sinne einer Entschädigungsleistung.

Das Unrecht, das durch dieses ius talionis abgewehrt werden soll – nämlich

die unverhältnismäßige Vergeltung – spricht sich z.B. in dem Rachegesang

des Lamech in Gen 4,23f aus: »Einen Mann erschlug ich für meine Wunde

und einen Jüngling für meine Beule. Kain soll siebenmal gerächt werden, aber

Lamech siebenundsiebzigmal«36 – das heißt maßlos. Im Vergleich zu solchem

Unrecht kann die einfache Vergeltung und das Bestehen auf das eigene

Recht durchaus als »gerecht« gelten. In Anbetracht einer vorausgegangenen

überw.ltigenden Begnadigung aber muss die übliche Inanspruchnahme des

eigenen Rechtes und die Verweigerung von Erbarmen und Vergeben unweigerlich

als unangemessen und ungerecht erscheinen. Als gerecht kann fortan

nur das der erfahrenen Barmherzigkeit entsprechende Verhalten gelten37.

So gesehen erscheint der entschiedene und vollmächtige Widerspruch Jesu in

den Antithesen nicht nur als Radikalisierung der ethischen Forderung und als

Verschärfung des Sittengesetzes, sondern vorrangig als Zeugnis einer durch

die vorausgesetzte Barmherzigkeit Gottes radikal veränderten Situation: »Ihr

habt gehört, dass da gesagt ist (Ex 21,24): ›Auge um Auge, Zahn um Zahn‹.

Ich aber sage euch, dass ihr nicht widerstreben sollt dem Übel; sondern, wenn

dir einer einen Streich gibt auf deine rechte Backe, dem biete die andere auch

dar« (5,38f). – Oder: »Ihr habt gehört, dass gesagt ist (Lev 19,18): ›Du sollst

deinen Nächsten lieben‹ und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebet

36 Vgl. C. Westermann, Genesis. 1. Teilband, Genesis 1-11, BK 1/1, Neukirchen-Vluyn

1974, 453-458.

37 Vom gesamten Kontext des Evangeliums und speziell von der ausführlichen Jüngerbelehrung

über die Vergebungsbereitschaft in 18,21-35 her wird deutlich, wie Matthäus die

in 6,14f paränetisch erweiterte Vergebungsbitte des Vaterunsers – mit ihrem umgekehrt

begründeten Vergleich (w`j kai,) – verstanden wissen will: kai. a;fej h`mi/n ta. ovfeilh,mata

h`mw/n, w`j kai. h`mei/j avfh,kamen toi/j ovfeile,taij h`mw/n (6,12, neben 18,33: w`j kavgw. se.

hvle,hsa). Unabhängig von der Frage, ob der Aorist avfh,kamen vorzeitig zu übersetzen ist

oder gleichzeitig (»wie auch wir hiermit unseren Schuldnern vergeben« – unter Annahme

eines perfectum coincidentiae der aramäischen Fassung), wendet sich die Belehrung

über das Beten (6,5-13) und über die Vergebungsbereitschaft (6,14f) an Jünger Jesu, die

– wie der Knecht im Gleichnis – die Barmherzigkeit ihres Herrn bereits erfahren haben

und die um seine Güte bereits wissen, wie die Anrede mit »Unser Vater im Himmel« in

6,9 eindrücklich bewusst macht (s.u. Anm. 40). Sowohl in dem doppelgliedrigen Logion

6,14f wie auch in der Parabel vom Schalksknecht 18,23-35 betont Matthäus übereinstimmend

beides: die ›Selbstverständlichkeit‹ und die ›Unumgänglichkeit‹ (6,15; 18,34f)

der geforderten Bereitschaft zu zwischenmenschlicher Vergebung in Anbetracht der erfahrenen

Barmherzigkeit (vgl. neben den Kommentaren vor allem J. Jeremias, Neutestamentliche

Theologie. Erster Teil: Die Verkündigung Jesu, Gütersloh 1971, 188-196,

spez. 195).

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

135

eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder seid eures

Vaters im Himmel. Denn er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute

und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte« (5,43-45).

Dass die Forderung der Feindesliebe den Abschluss und Höhepunkt des ersten

Hauptteils der Bergpredigt bildet, erklärt sich daraus, dass sie – eindeutiger

noch als das Gebot der ›Nächstenliebe‹ – eine nicht auf Reziprozität beruhende

Zuwendung beschreibt: Die Hinwendung zu den ›Feinden und Verfolgern‹

kann ihre Motivation weder aus der positiven Erfahrung mit den

betreffenden Menschen beziehen noch auch aus der Hoffnung, dass die Liebe

durch Anerkennung, Dank oder Erwiderung belohnt wird. Insofern kann die

›Feindesliebe‹ als das sinnfälligste Beispiel für eine nicht konditionierte

menschliche Zuwendung gelten38.

In diesem Sinne ist auch die Verwendung der universal verbreiteten ›Goldenen

Regel‹39 zum Abschluss des Corpus der Bergpredigt in 7,12 zu verstehen:

»Alles, was ihr wollt, dass die Menschen euch tun, ebenso sollt auch ihr

ihnen tun. Denn dies ist das Gesetz und die Propheten.« Die an Gottes Willen

und Jesu Weisung orientierte Zuwendung zum Nächsten ist dadurch charakterisiert,

dass sie sich nicht von der Vorleistung oder der Reaktion des Gegenübers

abhängig macht, sondern – anstelle der Erfahrung – vielmehr die

eigene Erwartung zum Maßstab für das Verhalten anderen gegenüber erhebt.

So erweist sich die – für sich genommen – durchaus vieldeutige ›Goldene

Regel‹ in diesem Kontext als Variante und Kommentierung des Gebotes der

Nächstenliebe nach Mt 22,39 = Lev 19,18: »Du sollst deinen Nächsten lieben

wie dich selbst (w`j seauto,n)!«

Mit diesem Verständnis von Gerechtigkeit leitet Jesus im Matthäusevangelium

– unter Hinweis auf die Barmherzigkeit des himmlischen Vaters40 – zu

38 Zur Prägung der in Mt 5,9 und 5,38-48 verarbeiteten Traditionen durch die realen sozialen

Verhältnisse des Judentums nach der Katastrophe von 70. n.Chr. s. G. Theißen, Gewaltverzicht

und Feindesliebe (Mt 5,38-48/Lk 6,27-38) und deren sozialgeschichtlicher

Hintergrund, in: Ders., Studien zur Soziologie des Urchristentums, WUNT 19, 2. Aufl.,

Tübingen 1983, 160-197: 176-180.

39 Vgl. zu Belegen und Literatur Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 387ff.

40 Der Aspekt der Barmherzigkeit und Fürsorglichkeit kommt bei Matthäus vor allem in

der häufigen Bezeichnung Gottes als des »himmlischen Vaters« zur Geltung, den – neben

Jesus selbst – nun auch die Jünger Jesu als ›ihren Vater‹ anrufen dürfen (o` path.r

u`mw/n/sou o` evn toi/j ouvranoi/j/o` ouvra,nioj 5,16.45.48; 6,1.4.6.8f.14f.18.26.32; 10,20.29;

13,43; 23,9). Er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über

Gerechte und Ungerechte (5,45). Er weiß um die Bedürfnisse derer, die zu ihm beten,

bevor sie ihn bitten (6,8), weil er auch in das Verborgene sieht (6,4.6.18). Die Jünger

brauchen sich nicht an die Sorge um Nahrung und Kleidung zu verlieren, weil ihr himmlischer

Vater, der die Vögel nährt und die Lilien des Feldes kleidet, um ihre Bedürfnisse

weiß und für sie sorgen wird (6,25-34). Selbst in der Verfolgungssituation dürfen die

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

136

einem Leben jenseits von Unrecht und Recht an, indem er seine Jünger auf

die Liebe verpflichtet. Die Kette des Unrechts, der Verfolgung und des Hasses

soll durch das Verhalten der Jünger nicht nur rechtmäßig begrenzt, sondern

ganz konkret durch Vergebung unterbrochen und durch Liebe überwunden

werden. Durch den Verzicht auf Vergeltung und auf das Nachtragen von

Schuld sollen sie Frieden – d.h. umfassende Gemeinschaft, Schalom – stiften

(Mt 5,9) und für diese Welt Salz und Licht sein (5,13-16).

Die prinzipielle Bereitschaft, nicht nur die Ebene des Unrechts zu meiden,

sondern um der neuen ›Gerechtigkeit‹ willen sogar über die Ebene des eigenen

Rechtsanspruches hinauszugehen, spiegelt sich auch in der Frage des

Petrus wider, die Matthäus als Einleitung zum Gleichnis vom Schalksknecht

(18,21f) überliefert: »Herr, wenn mein Bruder an mir schuldig wird, wie oft

soll ich ihm vergeben? Bis zu siebenmal?« Wenn Jesus darauf erwidert: »Ich

sage dir, nicht bis siebenmal, sondern bis siebenundsiebzigmal«41, führt er

den Jüngern damit vor Augen, dass in einer Welt, die nach wie vor von Lamechs

Geist der maßlosen Vergeltung und unbegrenzten Rechthaberei bestimmt

ist, nur eine ebenso entgrenzte Liebe und uneingeschränkte Barmherzigkeit

die angemessene Antwort der Gerechtigkeit sein kann42.

Diejenigen, die nach einem solchen an Gottes Barmherzigkeit orientierten

Verhalten verlangen – d.h., die nach dieser Gerechtigkeit hungern und dürsten

(5,6)43 – werden in den Makarismen zu Beginn der Bergpredigt selig ge-

Jünger darauf vertrauen, dass ihnen ihr Vater durch seinen Geist eingeben wird, wie oder

was sie in der Situation des Prozesses reden sollen: ouv ga.r u`mei/j evste oi` lalou/ntej

avlla. to. pneu/ma tou/ patro.j u`mw/n to. lalou/n evn u`mi/n (10,19f). So können die Jünger

ohne Furcht am Bekenntnis zu Christus vor den Menschen festhalten (10,32f), weil sie

darauf vertrauen dürfen, dass sie für ihren Vater – der sich sogar noch um Sperlinge

kümmert – äußerst wertvoll sind (10,28-31): »Bei euch aber sind sogar alle Haare eures

Hauptes gezählt« (10,30). – Die ausführliche Form der Anrede Gottes im Herrengebet:

Pa,ter h`mw/n o` evn toi/j ouvranoi/j (Mt 6,9 diff. Lk 11,2) vergegenwärtigt der matthäischen

Gemeinde bei ihrem Gebet jeweils die Besonderheit ihrer Gottesbeziehung.

41 Das in Gen 4,24 LXX und in Mt 18,22 gleichlautende Multiplikativum e`bdomhkonta,kij

e`pta, bedeutet wohl »siebenundsiebzigmal« – und nicht wie bei Luther: »siebzigmal siebenmal

« (so in D [05] e`bdomhkonta,kij e`pta,kij); mit W. Bauer/K. u. B. Aland, Griechisch-

deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen

Literatur, 6. Aufl., Berlin 1988, Art. e`bdomhkonta,kij, 429; BDR (s. Anm. 19),

§ 248,2; M. Zerwick, Graecitas Biblica. Novi Testamenti exemplis illustratur, 5. Aufl.,

Rom 1966, 159; E.G. Hoffmann/H. v. Siebenthal, Griechische Grammatik zum Neuen

Testament, 2. Aufl., Riehen (CH) 1990, § 145e.

42 S. H.-J. Eckstein, Siebenundsiebzigmal Unrecht oder Liebe, in: Ders., Glaube, der erwachsen

wird, 6. Aufl., Holzgerlingen 2002, 113-115.

43 Zur jüdisch wie hellenistisch belegten Metapher »Hungern und Dürsten« im Sinne von

»sich sehnen nach« wie auch von »sich mühen um« s. Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2),

210f. – Im Kontext des Matthäusevangeliums spricht nichts dafür, den redaktionell einDie

›bessere Gerechtigkeit‹

137

priesen. Denn als den um der Gerechtigkeit willen Verfolgten und Bedrängten

(5,10)44, als den in ihrer Friedfertigkeit und Barmherzigkeit Ausgelieferten

und Machtlosen, gilt ihnen die Verheißung der eschatologischen Gottesgemeinschaft

und der Teilhabe am Himmelreich (Mt 5,3-12)45. In dem Wissen,

dass der himmlische Vater sie in ihrem Angewiesensein sieht, sollen die

Jünger sich nicht an ihre Sorgen verlieren, sondern sich auf die Herrschaft

gefügten Begriff dikaiosu,nh hier ausnahmsweise – entsprechend dem paulinischen Sinn

– als Gottes Macht oder Heilsgabe zu interpretieren (s. dazu Anm. 23); gegen J. Schniewind,

Das Evangelium nach Matthäus, NTD 2, 4. Aufl., Göttingen 1950, 44; A. Schlatter,

Der Evangelist Matthäus. Seine Sprache, sein Ziel, seine Selbständigkeit, 6. Aufl.,

Stuttgart 1963, 136f; E. Lohmeyer/(H.W. Schmauch), Das Evangelium des Matthäus,

KEK Sonderband, 4. Aufl., Göttingen 1967, 87f; K. Kertelge, Art. dikaiosu,nh, EWNT 1,

Stuttgart u.a. 1980, 784-796, hier 793; Schweizer, Matthäus (s. Anm. 31), 52f; Schrage,

Ethik des Neuen Testaments (s. Anm. 5), 155f. Dass das ›gerechte‹ Verhalten der Jünger

in der vorausgehenden Barmherzigkeit und Güte Gottes gründet, wurde oben nachdrücklich

betont; jedoch wird der Aspekt des machtvollen und heilsamen Eingreifens Gottes

und seiner eschatologischen Heilsgabe bei Matthäus gerade nicht mit dem Begriff ›Gerechtigkeit‹/

dikaiosu,nh bezeichnet.

44 Durch den redaktionellen Abschluss der beiden Viererreihen mit Makarismen zur dikaiosu,

nh (Mt 5,6 [diff. Lk 6,21]; 5,10 [redaktionell]) und durch das Achtergewicht der

Aussagen über die Verfolgung der Jünger in Mt 5,10-12 legt Matthäus den Schwerpunkt

nachdrücklich auf die Bewährung der Gerechtigkeit in Verfolgungssituationen (vgl.

1 Petr 3,13ff, spez. V. 14: eiv kai. pa,scoite dia. dikaiosu,nhn , maka,rioi ...).

45 Unabhängig von der Frage, ob die Seligpreisungen in ihrer überlieferungsgeschichtlich

ältesten Gestalt zunächst allgemein die »Armen«, die »Hungernden« und die »Weinenden

« (Mt: »Trauernden«), d.h. die Leidtragenden insgesamt, im Blick gehabt haben mögen

(als Dreiergruppe erschlossen aus Lk 6,20b par. Mt 5,3; Lk 6,21a par. Mt 5,6; Lk

6,21b par. Mt 5,4), wurden sie bereits in der Logienquelle (Q) – und nicht erst in der

matthäischen Bearbeitung – durch die Ergänzung einer vierten Seligpreisung der um des

Menschensohnes willen Verfolgten und Geschmähten eindeutig auf die christliche Gemeinde

bezogen. Da Matthäus selbst wohl nur die Bildung der achten Seligpreisung (Mt

5,10 in Aufnahme der traditionellen Verse 3 und 11f) zuzuschreiben ist und die Seligpreisungen

der »Sanftmütigen« (5,5), der »Barmherzigen« (5,7) und der »Friedensstifter

« (5,9) ihm somit bereits vorgegeben waren, ist der Bezug auf das der Lehre Jesu angemessene

Verhalten der Jünger nicht erst als redaktionelle Umdeutung durch Matthäus

zu werten. Ebenso wenig lässt sich die verbreitete sachliche Differenzierung zwischen

den beiden Vierergruppen der Seligpreisungen Mt 5,3-6 (mit Bezug auf das Erleiden, das

Angewiesensein und die Gnade) und 5,7-10 (mit Bezug auf das geforderte Verhalten,

das Handeln und die Lebensordnung) im Kontext der matthäischen Theologie aufrechterhalten.

Vgl. zur Diskussion H.-T. Wrege, Die Überlieferungsgeschichte der Bergpredigt,

WUNT 9, Tübingen 1968, 5ff; G. Strecker, Die Bergpredigt. Ein exegetischer

Kommentar, 2. Aufl., Göttingen 1985, 28ff; Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 198ff.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

138

Gottes – und auf das Ausleben der dem Willen Gottes entsprechenden Gerechtigkeit,

der dikaiosu,nh auvtou/46, konzentrieren (Mt 6,33 diff. Lk 12,31)47.

V

Zwei der zu Beginn aufgeworfenen Fragen sollen abschließend noch einmal

aufgenommen werden; zunächst: Wie verhalten sich nach Matthäus nun die

Weisung Jesu Christi und die Tora des Mose zueinander? In seiner apologetischen

Auseinandersetzung geht es Matthäus vorrangig um den Nachweis,

dass sich die Gemeinde Jesu Christi – und nicht die Synagoge – als die legitime

Erbin der Offenbarung Gottes verstehen darf. Dementsprechend möchte

der Evangelist nicht etwa die Originalität und Unableitbarkeit der Gebote Jesu

im Verhältnis zur alttestamentlich-jüdischen Tradition erweisen, sondern –

gerade umgekehrt – deren Legitimität, Plausibilität und ›Schriftgemäßheit‹.

Der judenchristlichen Forderung nach einer wortwörtlichen Befolgung der

Sinai-Tora (5,18f) begegnet der Evangelist mit den Traditionen, in denen Jesus

eine auf das Wesentliche in ›Gesetz und Propheten‹ konzentrierte Interpretation

vertritt. In der Gewissheit, dass Gott – gemäß dem Wort des Propheten

– ›Erbarmen (e;leoj)48 will und nicht Opfer‹49 (Hos 6,6), haben Juden-

46 Zum Verständnis der »Gerechtigkeit Gottes« als der dem Willen Gottes entsprechenden,

von ihm geforderten menschlichen Gerechtigkeit vgl. Jak 1,20: ovrgh. ga.r avndro.j dikaiosu,

nhn qeou/ ouvk evrga,zetai.

47 S.o. Anm. 23 und 43. Vgl. Luz, Matthäus 1 (s. Anm. 2), 370: »Durch den Einschub ›Gerechtigkeit‹

wollte Matthäus klarstellen, daß das Suchen des Reichs kein passives Warten

ist, keine nur innerliche religiöse Haltung, sondern konkrete Praxis der Gerechtigkeit,

wie sie die Bergpredigt entfaltet.«

48 Im Wortlaut der LXX (A); im hebräischen Text von Hos 6,6 wird anstelle des e;leoj mit

dem Begriff ds,x, (hiæ,sæd, vgl. V. 4) und neben dem »Wissen um Gott« in V. 6b vorrangig

das »Bundes- und Treueverhältnis zu Jahwe« eingefordert. Vgl. H.W. Wolff, Dodekapropheton

1, Hosea, BK 14/1, 2. Aufl., Neukirchen-Vluyn 1965, 153. – Es ist das

Verdienst C. Landmessers, e;leoj auch im Kontext des Matthäusevangeliums im umfassenderen

Sinne als die »Zuwendung zu Gott und die damit verbundene Zuwendung zu

den Sündern, denen die Zuwendung Gottes gilt«, erwiesen zu haben; s. ders., Jüngerberufung

und Zuwendung zu Gott. Ein exegetischer Beitrag zum Konzept der matthäischen

Soteriologie im Anschluß an Mt 9,9-13, WUNT 133, Tübingen 2001, 111-131.

49 Weder für den Kampf Jahwes gegen Israel in Gestalt der prophetischen Gerichtspredigt

des Hosea (6,4-10 bzw. 7,16) noch auch für die Situation des für die beschneidungsfreie

Heidenmission eintretenden Evangelisten nach 70 n.Chr. ist die Antithese von ›Barmherzigkeit

und Opfer‹ im Sinne eines Komparativs »mehr als« (›dialektische Negation‹)

abzuschwächen. Vgl. zum Ganzen Eckstein, Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 117ff;

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

139

christen Tischgemeinschaft mit Heidenchristen (vgl. Mt 9,9-13) und ordnen

in Berufung auf die Autorität Christi sogar Weisungen von dem Gewicht des

Sabbatgebotes der Forderung nach Barmherzigkeit unter (Mt 12,1-8).

Das Wichtige am Gesetz (ta. baru,tera tou/ no,mou) sind nämlich nach Mt

23,23: Recht (h` kri,sij)50, Barmherzigkeit (to. e;leoj)51 und Glaube (h`

pi,stij)52. Und wie eine Tür in den Angeln, so hängen das Gesetz und die

Propheten in der großen und ersten evntolh, – dem Gebot der Gottesliebe – und

in der Weisung zur Nächstenliebe (Mt 22,34-40; vgl. Dtn 6,5; Lev 19,18).

Dabei bildet das Doppelgebot der Liebe im Matthäusevangelium nicht nur

eine von verschiedenen möglichen Zusammenfassungen der Rechtsforderung

Gottes, sondern das entscheidende Kriterium und den verbindlichen Maßstab

für die Beurteilung der ganzen schriftlichen Tora (o[loj o` no,moj 22,40).

Mit seinem autoritativen »Ich aber sage euch« tritt Jesus nicht etwa in Widerspruch

zu Gottes eigener Willenskundgabe, sondern entlarvt er vielmehr alle

menschlichen Versuche, den einen, ursprünglichen und wahren Gotteswillen

außer Kraft zu setzen. Wie aus der Debatte über die mosaische Regelung der

Ehescheidung (in Mt 19,1-12 und in 5,31f) eindeutig hervorgeht, muss Jesus

dabei nach Matthäus nicht nur der pharisäischen Halacha widersprechen,

Wolff, Dodekapropheton (s. Anm. 48), 153f; anders U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus.

2. Teilband, Mt 8-17, EKK 1/2, Zürich/Neukirchen-Vluyn 1990, 44f.

50 kri,sij hier nicht in der Bedeutung »Gericht«, »Strafgericht«, sondern wie der atl. Begriff

jP'v.mi (mišpāti )/kri,sij resp. kri,ma als das »Recht«, das einem zukommt, das »Recht« der

Unterdrückten und Schutzlosen, das zur Durchsetzung zu bringen ist. S. zum Nebeneinander

von »Recht und Erbarmen« auch LXX Ps 32,5; 88,15; 100,1; 110,7; Hos 12,7; Mi

6,8; Sach 7,9; Jer 9,23. Vgl. G. Liedke, Art. jpv (špti ), THAT 2, 3. Aufl., München/

Zürich 1984, 999-1009: 1004f; V. Herntrich/F. Büchsel, Art. kri,nw ktl., ThWNT

3, Stuttgart 1938, 920-955, hier 943.

51 Vgl. neben der dreimaligen Verwendung des Substantivs to. e;leoj in Mt 9,13; 12,7;

23,23 auch den Gebrauch des substantivierten Adjektivs oi` evleh,monej in der fünften Seligpreisung

Mt 5,7 (trad.). Auffälligerweise wird das geforderte menschliche Verhalten –

außer in der ›Bildhälfte‹ des Gleichnisses vom Schalksknecht (18,33) – von Matthäus

nicht mit dem Verb evleei/n bezeichnet; hingegen verwendet er evleei/n (4×) und splagcni,

zesqai (4×) gerne in Bezug auf das Mitleid und Erbarmen Jesu (zudem je einmal im

Blick auf den ›König‹ in 18,27.33 und evleei/n in Mt 5,7 [Fut. Pass.] im Blick auf das

Erbarmen Gottes im eschatologischen Gericht; s.o. Anm. 34).

52 Da pi,stij bei Matthäus sonst jeweils die Bedeutung »Glauben« hat (s. Mt 8,10;

9,2.22.29; 15,28; 17,20; 21,21), wird das dritte Glied der wohl traditionellen Trias für

ihn auf das Verhältnis zu Gott zu beziehen sein (entsprechend dem Nebeneinander von

Gottesliebe und Nächstenliebe in Mt 22,34-40); im atl.-jüdischen Kontext käme auch die

Bedeutung »Treue« in Frage. Die starke Abweichung der lukanischen Variante (kai.

pare,rcesqe th.n kri,sin kai. th.n avga,phn tou/ qeou/ Lk 11,42) spricht für einen je eigenen

Überlieferungsprozess.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

140

sondern in einzelnen Fällen sogar den Weisungen des Mose. Auch wenn dessen

Abschwächung des ursprünglichen Gotteswillens durchaus im Hinblick

auf die menschliche »Herzenshärte« erfolgt sein mag und Mose persönlich –

im Gegensatz zu den Schriftgelehrten und Pharisäern – keineswegs Vorwürfe

gemacht werden, gilt gleichwohl: Da, wo durch seine Weisungen die Forderung

nach der besseren Gerechtigkeit eingeschränkt wird, ist – im Namen des

Bergpredigers und unter Bezug auf Gesetz und Propheten – sogar Mose

selbst zu widersprechen. Im Fall des Konfliktes ist die Gemeinde an die Weisung

Jesu gebunden – und darf sich nicht einmal um der Tora des Mose willen

gegen das Gebot der Barmherzigkeit und der Liebe – d.h. der ›besseren

Gerechtigkeit‹ – entscheiden53.

Schließlich: Wie steht es nun mit dem Verhältnis von Indikativ und Imperativ

bei Matthäus? Wir haben erkannt, dass Matthäus sowohl den Maßstab als

auch die Verwirklichung der von Jesus geforderten Gerechtigkeit in der jedem

menschlichen Handeln und Entscheiden vorausgehenden Barmherzigkeit

und Güte Gottes begründet sieht. Von dieser voraussetzungslosen Annahme

durch Gott berichtet der Evangelist auch im Zusammenhang der Zuwendung

Jesu zu den erklärten Sündern in Israel: Die Berufung des Zöllners

Matthäus wird mit dem Hinweis auf Gottes Wohlgefallen am Erbarmen gerechtfertigt

(Mt 9,9-13 [vgl. Hos 6,6] diff. Mk 2,13-17). Und so, wie der Herr

des Weinbergs das Recht hat, auch dem in letzter Stunde gewonnenen Arbeiter

den zum Leben notwendigen Betrag ganz auszuzahlen (Mt 20,1-16), so

gefällt es dem himmlischen Vater in seiner Güte, diejenigen zu beschenken,

die nach der Einschätzung anderer Menschen darauf keinen Anspruch haben:

»Oder ist dein Auge böse, weil ich gut bin?« – h' o` ovfqalmo,j sou ponhroj,

evstin o[ti evgw. avgaqo,j eivmiÈ (20,15). Beleg für Gottes voraussetzungslose Berufung

ist für Matthäus auch das Gleichnis vom königlichen Hochzeitsmahl

(22,1-14): Nachdem die ursprünglich geladenen Gäste nicht kommen wollten,

ließ der König seine Knechte auf den Straßen zur Hochzeit einladen, wen

immer sie fanden, Böse und Gute: sunh,gagon pa,ntaj ou]j eu-ron, ponhrou,j te

kai. avgaqou,j (22,10).

Der Verdacht, dass sich die göttliche Gabe bei Matthäus auf die ethische

Forderung beschränke, lässt sich nur aufrechterhalten, wenn man die ethischen

Weisungen von ihrem Zusammenhang – dem Evangelium von der in

Jesu Wirken angebrochenen Gottesherrschaft – trennt. Ob im Zusammenhang

der Namensgebung (1,21), ob in der soteriologischen Deutung seines Kreuzestodes

als »Auslösung für die vielen« (lu,tron avnti. pollw/n 20,28) oder ob

in der spezifischen Wiedergabe der Einsetzungsworte (26,26-29, spez. V. 28:

53 S. zum Ganzen Eckstein, Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 116-121.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

141

eivj a;fesin a`martiw/n), durchgehend wird Jesus von Matthäus als derjenige

beschrieben, »der sein Volk von ihren Sünden rettet« (auvto.j ga.r sw,sei to.n

lao.n auvtou/ avpo. tw/n a`martiw/n auvtw/n 1,21) und ihnen Vergebung bringt54.

Er hat den »Weg der Gerechtigkeit« (21,32) nicht nur gelehrt, sondern hat

selbst »alle Gerechtigkeit« erfüllt (3,15)55; denn er hat sich in Machtverzicht

und Demut (Mt 11,29b) – angefangen bei der Taufe durch Johannes (3,15)

bis hin zum Kreuzestod »für die vielen« – der Güte seines Vaters entsprechend

verhalten.

Und dennoch: Obwohl Matthäus so eindrücklich das Handeln Gottes zugunsten

der Menschen indikativisch zu beschreiben weiß, dennoch vermittelt er in

einem bestimmten Zusammenhang in der Tat den Eindruck, dass der ethische

Anspruch den Heilszuspruch nachträglich gefährden könnte und der Indikativ

der Gnadenzusage durch die Gewichtung des Imperativs nachträglich konditioniert

wird. Wie kein anderer argumentiert Matthäus mit dem Hinweis auf

das eschatologische Gericht, indem er in seiner Paränese wiederholt und eindringlich

auf die drohende Verwerfung bzw. auf den verheißenen eschatologischen

Lohn hinweist56.

Indem er aber das Bleiben in der Güte und Barmherzigkeit Gottes von der

menschlichen Bewährung und dem ethischen Tun abhängig sieht, beschreibt

Matthäus die Berufung und Einladung zum Himmelreich wohl als voraussetzungslos

– nicht aber als bedingungslos! Dies überrascht umso mehr, als das

Tun der ›besseren Gerechtigkeit‹ ja ausschließlich aus Liebe und Einsicht

und nicht durch sekundäre Erwägungen motiviert sein soll: Bei der Wohltätigkeit

soll die »linke Hand nicht wissen, was die rechte tut« (6,3), und im

Weltgericht werden die Gerechten den Menschensohn überrascht fragen:

»Wann haben wir dich hungrig gesehen und gespeist? oder durstig und haben

dich getränkt?« (25,35ff). Denn sie haben sich nicht etwa berechnend an

54 Vgl. den ausdrücklichen Vergebungszuspruch Mt 9,2: qa,rsei, te,knon, avfi,entai, sou ai`

a`marti,ai.

55 plhrou/n im Sinne von »verwirklichen«. Weder ist plhrw/sai pa/san dikaiosu,nhn (3,15)

auf die Taufe durch Johannes zu reduzieren, noch muss die Taufe Jesu für sich als stellvertretender

Sühneakt oder Vorwegnahme des Kreuzestodes verstanden werden. Vielmehr

wird die Johannestaufe in allen Evangelien (vgl. auch Apg 1,22; 10,37ff) als der

Ausgangspunkt des öffentlichen Wirkens Jesu verstanden, das insgesamt und von Anfang

an im Zeichen des gegnerischen Widerspruchs, der Verleumdung und der Verfolgung

steht – wie dann später auch die Existenz der Nachfolger Jesu, die um des Auslebens

der Gerechtigkeit willen wie ihr Herr geschmäht werden (Mt 5,10-12; vgl. 10,16-

25). Vgl. zur Diskussion Gnilka, Matthäus 1 (s. Anm. 21), 76f.

56 S. im Einzelnen Eckstein, Die Weisung Jesu (s. Anm. 1), 112ff. Zum Problem der Konditionierung

des Heils vgl. die differenzierte Darstellung bei Landmesser, Jüngerberufung

und Zuwendung zu Gott (s. Anm. 48), 141ff.154ff.

Die ›bessere Gerechtigkeit‹

142

Lohn oder Strafe orientiert, sondern an dem Erbarmen ihres himmlischen Vaters

und an der Bedürftigkeit der Hilflosen.

Ist es die apologetische Situation, die Matthäus dazu bringt, den Aspekt des

Gerichtes weit mehr als die anderen Evangelisten und über seine Quellen

hinaus zur Geltung zu bringen? Hat er die Sorge, seine an der Weisung Jesu

orientierte Gemeinde könnte in ihrer neuen Freiheit tatsächlich – entsprechend

dem gegnerischen Vorwurf – der ›Gesetzlosigkeit‹ verfallen?

An einem Punkt wird jedenfalls deutlich, dass auch Matthäus sehr wohl davon

weiß, dass das Wort des Gerichtes nicht das letzte Wort des Richters

bleiben muss und dass der göttliche Heilszuspruch trotz der menschlichen

Verfehlung des Anspruchs sehr wohl bestehen bleiben kann. Als Petrus Jesus

vor den Menschen nicht bekennt, sondern dreimal verleugnet (26,69ff), hat er

damit wie alle Jünger gemäß der Gerichtsansage in Mt 10,33 – »Wer mich

aber verleugnet vor den Menschen, den werde auch ich verleugnen vor meinem

himmlischen Vater!« – den Anspruch auf das Bekenntnis Jesu zu ihm

vor dem Vater verwirkt – und seine ›Gerechtigkeit‹ verfehlt57. Und dennoch

kann der, der seine Jünger unter Hinweis auf die Güte des Vaters unbegrenzt

zu vergeben lehrte, Petrus seinerseits nicht verleugnen, sondern er vergibt

ihm und nennt ihn ›seinen Bruder‹ (28,10 [SG])58. Hatte Petrus ihn nicht zuvor

– noch ahnungslos – gefragt: »Herr, wenn mein Bruder an mir schuldig

wird, wie oft soll ich ihm vergeben? Bis zu siebenmal?« Spricht Jesus zu

ihm: »Ich sage dir: nicht bis siebenmal, sondern bis siebenundsiebzigmal«

(Mt 18,21f).

57 Denn er zählt nunmehr weder zu den von Jesus seliggepriesenen »Verfolgten um der Gerechtigkeit

willen« (oi` dediwgme,noi e[neken dikaiosu,nhj 5,10 [red.]) noch zu den um des

Bekenntnisses zu Jesus willen Geschmähten und Verleumdeten (maka,rioi, evste o[tan

ovneidi,swsin u`ma/j ... e[neken evmou/ 5,11 [Q]), die sich ihres himmlischen Lohnes bereits

jetzt freuen können (Mt 5,12; vgl. diff. Lk 6,23).

58 u`pa,gete avpaggei,late toi/j avdelfoi/j mou ... – wohl in Aufnahme des mit Mt 27,46 eingeführten

22. Psalms (Y 21,23: dihgh,somai to. o;noma, sou toi/j avdelfoi/j mou). Die Bezeichnung

der am Bekenntnis gescheiterten und ›wie Schafe zerstreuten‹ Jünger (Mt

26,31.35.56.69-75) als »Brüder« gewinnt im matthäischen Kontext durch die Korrespondenz

mit den Logien zu ›Jesu wahrer Familie‹ in Mt 12,49b.50 (par. Mk 3,34f) zusätzlich

an Gewicht: ivdou. h` mh,thr mou kai. oi` avdelfoi, mouÅ o[stij ga.r a'n poih,sh| to.

qe,lhma tou/ patro,j mou tou/ evn ouvranoi/j auvto,j mou avdelfo.j kai. avdelfh. kai. mh,thr

evsti,n.

Literatur zum Matthäusevangelium
Matthäus.Motive.Gliederungen, Aufsätze_H[...]
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